lunes, 30 de diciembre de 2013

Canto II Versos 4-8

Arjuna dijo:
4 ¡Oh KRISHNA! ¿Cómo puedo yo, en medio de la pelea, asestar mis armas al hermano de mi abuelo, el gran BHISMA, O contra DRONA, mi maestro?
5 Con mendrugos me sustentara de limosna en este mundo, antes de matar a preceptores tan dignos de reverencia, pues al hacerlo, por grande que sea la ambición que ellos alimenten, todo cuanto yo gustara después estaría tinto en sangre.
6 No sé qué fuera mejor para nosotros: el que les venciéramos o nos vencieran, pues quienes tenemos enfrente, airados y con ademán amenazador, no dejan de ser los hijos de DRITARASTRA, cuya muerte amargaría nuestra vida.
7 Mi corazón se ve" asaltado de temores en esta oscura noche de mi alma, y mi razón, atormentada por la duda, se halla confusa y vacilante. A ti, pues, acudo, para que me saques de esta cruel incertidumbre. Soy tu discípulo; a tu protección me acojo y, postrado a tus plantas, te suplico que me instruyas. ¿Cuál es el camino de mi deber?
8 Nada veo que pueda disipar la angustia que embarga mis sentidos, aun cuando obtuviera yo una amplía y sin rival soberanía de la tierra y aun el supremo dominio de los dioses.

domingo, 29 de diciembre de 2013

Canto II - Filosofía Sankhya o yoga del conocimiento (1)

VERSOS 1 a 3

Sañjaya:
1 Al ver a ARJUNA de tal suerte abatido y lleno de conmiseración, ansiosa la mirada y arrasados los ojos de lágrimas, KRISHNA le dijo estas palabras:
Krishna:
2 ¿De qué proviene, ARJUNA, en estos instantes críticos, ese torpe desaliento, indigno de un hombre de noble raza; esa cobardía que cubre de ignominia y cierra las puertas del cielo?
3 No te abandones a esta falta de virilidad que tan mal cuadra a un hombre como tú; aleja esta vergonzosa debilidad de corazón, y levántate, oh terror de tus enemigos.

NOTAS:
1 Sistema filosófico fundado por el sabio KAPILA; corresponde a la metafísica analítica y es una de las
seis escuelas de filosofía de la India.

sábado, 28 de diciembre de 2013

Capítulo 1 Versos 45 a 47

45 ¡Ay de mí! ¡Qué abominable crimen vamos a cometer si, seducidos por la recuperación de un trono, nos disponemos a exterminar a nuestros propios deudos!
46 Más me valiera que los hijos de DRITARASTRA con las armas en la mano me hallaran inerme y, sin oponerles yo la menor resistencia, me dieran muerte.
 

Sañjaya:
47 No bien hubo proferido estas palabras, soltó Arjuna su arco y sus flechas en el mismo campo de batalla, y se dejó caer en el asiento de su carro, con el corazón transido de angustia.

viernes, 27 de diciembre de 2013

Capítulo 1 Versos 40 a 44

40 Con la aniquilación de la familia desaparecen las tradicionales prácticas piadosas; de su abolición surge la impiedad que se enseñorea de todos los sobrevivientes.
41 Por el predominio de la impiedad, oh KRISHNA, deprávanse las mujeres, y de esta depravación nace la confusión de las castas(17).
42 Tal confusión arrastra hacia el infierno a los destructores de la familia y aun a la familia misma, puesto que los manes(18) de sus antepasados, careciendo de las ofrendas funerarias, precipítanse en el abismo.
43 A consecuencia del crimen cometido por quienes destruyeron la familia y que originó la confusión resultante(19), extínguense para siempre los tradicionales ritos de la casta;
44 y, según nos dicen los libros sagrados, es el infierno la perdurable morada de los mortales cuyos ritos familiares se han perdido.

NOTAS:
(17) Esto hace referencia a las cuatro primitivas castas de la India: la de los BRAHMANES, sacerdotes; la de los CHATRIAS, guerreros militares; la de los VAISIAS, comerciantes y agricultores, y la de los SUDRAS, siervos y artesanos.
(18) Espíritu de los muertos.
(19) La institución de las castas asegura al hombre el conocimiento de lo que debe hacerse para alcanzar la vida eterna. Teniendo cada familia y casta debidamente fijados sus deberes, el Yo nace en la casta y familia que correspondan a las necesidades de su progreso espiritual. (Chatterji.)

jueves, 26 de diciembre de 2013

Capítulo 1 Versos 38 y 39

38 Aun cuando ellos, cegados por la ambición, no vean mal alguno en la destrucción de una familia, ni se consideren culpables traicionando a los amigos,
39 ¿no debemos nosotros, al darnos cuenta de las consecuencias de una contienda como ésta, huir, abstenernos de tomar parte en ella?

domingo, 22 de diciembre de 2013

Capítulo 1 Versos 36 y 37

36 ¿Qué goces podríamos saborear después de dar muerte a los hijos de DRITARASTRA? Aun con ser ellos unos criminales, incurriríamos en pecado exterminándolos.
37 No puedo, pues, matar a mis parientes, a los hijos de un rey que es hermano de mi propio padre. ¿Qué felicidad podría yo jamás sentir después?

viernes, 20 de diciembre de 2013

Capítulo 1 Versos 34 y 35

34- Contra nosotros se enfrentan preceptores, padres e hijos, abuelos y nietos, tíos y sobrinos, cuñados, primos y demás parientes; 
35- aunque deba yo perecer en sus manos, no quiero atentar contra su vida, ni aun para lograr la soberanía de los tres mundos; mucho menos por un reino terrestre.

martes, 3 de diciembre de 2013

Capítulo I Versos 32-33

32 Yo no anhelo, oh KRISHNA, la victoria, ni el trono, ni los placeres, pues ¿qué son, GOVINDA un reino o los goces que depare? ¿qué es, incluso, la vida misma,
33 cuando aquéllos para cuyo bien ambicionamos el poder, la opulencia y el regalo, se hallan dispuestos a renunciar a toda riqueza y a todo bien?

domingo, 17 de noviembre de 2013

Capítulo 1 Versos 30-31

Hasta GANDIVA, mi arco fiel, se me cae de las manos, y mi piel se abrasa; fáltanme las fuerzas para sostenerme y mi cabeza está como presa de un vértigo. Veo asimismo siniestros presagios. Dime ¿cuál puede ser la ventaja de esta horrible matanza? Cuando haya yo exterminado a mis parientes y seres amados ¿dónde podré encontrar la felicidad?

sábado, 16 de noviembre de 2013

Capítulo 1 Versos 28-29

Arjuna:
¡Oh, KRISHNA! Al contemplar aquí a mis deudos y amigos, llenos de coraje e impacientes para empeñarse en una lucha fratricida, mi rostro se demuda, siento secárseme la garganta, un frío mortal corre por mis venas, mis cabellos se erizan, y todo mi cuerpo se estremece de horror.

viernes, 15 de noviembre de 2013

Capítulo I Versos 26-28

Recorrió entonces con su mirada, ARJUNA, ambos ejércitos y distinguió ante sí a padres y abuelos, a preceptores, tíos, hijos, hermanos, nietos y compañeros, a padres políticos y a toda clase de familiares, así como a muchos amigos íntimos. Al ver a todos estos deudos suyos, frente a frente, prestos a lanzarse a la lid, el hijo de KUNTI sintióse sobrecogido de dolor y compasión, y apoderándose de él un profundo desaliento, habló de esta suerte:

jueves, 14 de noviembre de 2013

Capítulo I Versos 24-25

Apenas hubo ARJUNA pronunciado estas palabras, KRISHNA condujo el espléndido carro hasta situarlo entre ambas huestes,y al hallarse enfrente de BHISMA, DRONA y otros príncipes de la tierra, le manifestó: "Contempla, hijo de PRITHA, a los KURUS allí reunidos".

miércoles, 13 de noviembre de 2013

Capítulo I Versos 21 - 23


¡Oh KRISHNA, el Inmutable! Guía mi carro por entre los dos ejércitos, para que pueda yo darme cuenta de quiénes están ahí ardiendo en bélico afán, y saber contra cuales guerreros he de combatir en esta fiera lucha.
Quiero ver de cerca quienes se han congregado en este campo de batalla, ávidos de pelear en defensa del pérfido hijo de DRITARASTRA.

martes, 12 de noviembre de 2013

Capítulo I Verso 1

Dime, SAÑJAYA ¿qué hicieron nuestros guerreros y los del ejército de los PANDAVAS cuando ansiosos de combatir, se encontraron en la llanura de KURUKSHETRA?

(En los versos que siguen, SAÑJAYA describe cómo DURIODANA, al ver en orden de batalla al ejército enemigo, se dirigió a su preceptor DRONA y le expresó el temor de que el suyo, aunque numéricamente mayor, fuera más débil. Sigue después, como en todo poema épico, la relación de los guerreros
de una y otra parte. Para enardecer el decaído ánimo del príncipe DURIODANA, BHISMA, el comandante en jefe de los KURUS, sonó con fuerza el caracol marino, lanzando estentóreos acentos semejantes al rugido del león, e instantáneamente innumerables conchas marinas, timbales, cuernos, címbalos y otros instrumentos guerreros, respondieron de todas partes con un atronador estruendo. Pero entonces KRISHNA,  los príncipes PANDAVAS y sus guerreros, sonaron también sus conchas celestes y caracoles marinos, y sus estridentes sonidos desgarraban el corazón de los KURUS, pues su horrísono estruendo hacía retemblar cielos y tierra.) ARJUNA, de pie sobre su soberbio carro tirado por blancos corceles, se dirigió a KRISHNA, su amigo y auriga y le dijo estas palabras:

lunes, 11 de noviembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 78

Dondequiera que esté Krsna, el amo de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, es seguro que estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. Ésa es mi opinión.

domingo, 10 de noviembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 77

Sanjaya dijo: ¡Oh, Rey!, cuando recuerdo la maravillosa forma del Señor Krsna, me asombro cada vez más, y me regocijo una y otra vez.


sábado, 9 de noviembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 76



Sanjaya dijo: ¡Oh, Rey!, mientras recuerdo reiteradamente ese maravilloso y sagrado diálogo que hubo entre Krsna y Arjuna, siento placer, y me estremezco a cada momento.

viernes, 8 de noviembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 75

Sanjaya dijo: Por la misericordia de Vyasa, he oído estas conversaciones muy confidenciales directamente de labios del amo de todo misticismo, Krsna, quien le estaba hablando personalmente a Arjuna.

jueves, 7 de noviembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 74

Sañjaya dijo: He oído así la conversación de dos grandes almas, Krsna y Arjuna. Y ese mensaje es tan maravilloso, que tengo el vello erizado.

martes, 29 de octubre de 2013

Capítulo XVIII Verso 73

Arjuna dijo: Mi querido Krsna, ¡oh, Tú, el Infalible!, ahora mi ilusión se ha disipado. Por Tu misericordia he recobrado la memoria. Ahora estoy firme y libre de dudas, y estoy dispuesto a actuar de conformidad con Tus instrucciones.

lunes, 28 de octubre de 2013

Capítulo XVIII Verso 72

¡Oh, hijo de Prtha!, ¡oh, conquistador de riquezas!, ¿has oído esto con atención? Y, ¿se disiparon ya tu ignorancia e ilusiones?

domingo, 27 de octubre de 2013

Capítulo XVIII Verso 71

Y aquel que escucha con fe y sin envidia, se libra de las reacciones pecaminosas y llega a los auspiciosos planetas en los que moran los piadosos.

jueves, 17 de octubre de 2013

Capítulo XVIII Verso 70

Y Yo declaro que aquel que estudia esta sagrada conversación nuestra, Me adora con su inteligencia.

miércoles, 16 de octubre de 2013

martes, 15 de octubre de 2013

Capítulo XVIII Verso 68

Aquel que les explica a los devotos este secreto supremo, tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final vendrá de vuelta a Mí.

miércoles, 9 de octubre de 2013

Capítulo XVIII Verso 67

Este conocimiento confidencial nunca se les debe explicar a aquellos que no son austeros, o devotos, o que no están dedicados al servicio devocional, ni a alguien que está envidioso de Mí.

martes, 8 de octubre de 2013

Capítulo XVIII Verso 66

Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te libraré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.

lunes, 7 de octubre de 2013

Capítulo XVIII Verso 65

Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo.

viernes, 4 de octubre de 2013

Capítulo XVIII Verso 64

Como tú eres Mi muy querido amigo, te estoy exponiendo Mi instrucción suprema, el conocimiento más confidencial de todos. Óyeme hablar de ello, pues es por tu bien.

miércoles, 2 de octubre de 2013

Capítulo XVIII Verso 63

Así pues, te he explicado un conocimiento aún más confidencial. Delibera bien acerca de esto, y luego haz lo que desees.

martes, 1 de octubre de 2013

Capítulo XVIII Verso 62

¡Oh, vástago de Bharata!, entrégate a Él totalmente. Por Su gracia conseguirás la paz trascendental y llegarás a la morada suprema y eterna.

lunes, 30 de septiembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 61

El Señor Supremo se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y está dirigiendo los movimientos de todas las entidades vivientes, las cuales están sentadas como si estuvieran en una máquina hecha de energía material.

domingo, 29 de septiembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 60

Por ilusión, ahora estás rehusando actuar conforme a Mis indicaciones. Pero, llevado por el trabajo nacido de tu propia naturaleza, ¡oh, hijo de Kunti!, tendrás que actuar de todos modos.

sábado, 28 de septiembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 59

Si no actúas siguiendo Mi indicación y no peleas, entonces te vas a dirigir por un camino falso. Debido a tu naturaleza, te tendrás que dedicar a la guerra.

viernes, 27 de septiembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 58

Si te vuelves consciente de Mí, por Mi gracia pasarás por sobre todos los obstáculos de la vida condicionada. Sin embargo, si no trabajas con ese estado de conciencia sino que actúas a través del ego falso, sin oírme, estarás perdido.

jueves, 26 de septiembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 57

En todas las actividades, tan sólo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi protección. En medio de ese servicio devocional, permanece plenamente consciente de Mí.

miércoles, 25 de septiembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 56

Aunque Mi devoto puro esté dedicado a toda clase de actividades, bajo Mi protección y por Mi gracia, él llega a la morada eterna e imperecedera.

lunes, 23 de septiembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 55

A Mí se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, únicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de Mí mediante esa devoción, puede entrar en el Reino de Dios.

viernes, 20 de septiembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 54

Aquel que se sitúa así en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Él nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. Él tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En ese estado, él llega a prestarme a Mí un servicio devocional puro.

miércoles, 18 de septiembre de 2013

Capítulo XVIII Versos 51-53

Habiéndose purificado por medio de la inteligencia y controlando la mente con determinación, renunciando a los objetos que complacen los sentidos, estando libre de apego y odio, aquel que vive en un lugar recluido, que come poco, que controla el cuerpo, la mente y la facultad de hablar, que siempre está en trance y que está desapegado, que está libre del ego falso, de la fuerza falsa, del orgullo falso, de la lujuria, de la ira y de la aceptación de cosas materiales, que está libre del sentido falso de posesión y que es apacible: una persona como ésa sin duda que es elevada hasta la posición de la autorrealización.

viernes, 13 de septiembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 50

¡Oh, hijo de Kunti!, voy a informarte cómo alguien que ha logrado esa perfección, puede llegar a la suprema etapa perfecta, el Brahman, la etapa del conocimiento supremo, si actúa de la manera que ahora voy a resumir.

jueves, 12 de septiembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 50


¡Oh, hijo de Kunti!, voy a informarte cómo alguien que ha logrado esa perfección, puede llegar a la suprema etapa perfecta, el Brahman, la etapa del conocimiento supremo, si actúa de la manera que ahora voy a resumir.

miércoles, 11 de septiembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 49


Aquel que es autocontrolado, que está desapegado y que hace caso omiso de todos los disfrutes materiales, puede alcanzar por medio de la práctica de la renunciación la etapa más elevada y perfecta, en la que se está libre de las reacciones.

lunes, 9 de septiembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 48

A todo esfuerzo lo cubre algún tipo de defecto, tal como al fuego lo cubre el humo. Por consiguiente, uno no debe abandonar el trabajo que nace de su naturaleza, ¡oh, hijo de Kunti!, ni siquiera si el mismo está plagado de defectos.

viernes, 6 de septiembre de 2013

Es mejor que uno se dedique a su propia ocupación, aunque lo haga imperfectamente, que aceptar la ocupación de otro y hacerlo a la perfección. Los deberes que se prescriben de acuerdo con la naturaleza de cada cual, nunca son afectados por las reacciones pecaminosas.

SIGNIFICADO
En El Bhagavad-gita se prescribe la ocupación obligatoria de uno. Como ya se discutió en versos anteriores, los deberes de un brahmana, ksatriya, vaisya y sudra se prescriben según las modalidades de la naturaleza que influyen en cada cual. Uno no debe imitar el deber de otro. El hombre que por naturaleza se siente atraído al tipo de trabajo que hacen los sudras, no debe pretender artificialmente ser un brahmana, aunque haya nacido en una familia brahmana. Así pues, uno debe trabajar de un modo acorde con su propia naturaleza; ningún trabajo es abominable si se ejecuta en el servicio del Señor Supremo. La ocupación obligatoria de un brahmana sin duda que está en el plano de la modalidad de la bondad, pero si una persona no está por naturaleza en el plano de la modalidad de la bondad, no debe imitar la ocupación obligatoria de un brahmana. En el caso de un ksatriya, o administrador, hay muchísimas cosas abominables; un ksatriya tiene que ser violento para matar a sus enemigos, y a veces tiene que decir mentiras por cuestiones de diplomacia. Esa clase de violencia y duplicidad acompañan a los asuntos políticos, pero no se espera que un ksatriya abandone su ocupación obligatoria y trate de ejecutar los deberes de un brahmana.
Uno debe actuar para satisfacer al Señor Supremo. Por ejemplo, Arjuna era un ksatriya. Sin embargo, no se decidía a pelear contra el otro bando. Pero si esa clase de contienda se hace por Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, no hay que temer ser degradado. También en el ámbito de los negocios, a veces un comerciante tiene que decir muchas mentiras para obtener alguna ganancia. Si no lo hace, no habrá ninguna ganancia. En ocasiones, un comerciante dice: "¡Oh, mi querido cliente!, con usted no obtengo ninguna ganancia". Pero uno debe saber que sin ganancia, el comerciante no podría existir. Por lo tanto, si un comerciante dice que no está obteniendo ganancia, ello se debe tomar como una mentira menor. Pero el comerciante no debe pensar que como está dedicado a una ocupación en la que es obligatorio decir mentiras, debe entonces abandonar su profesión y seguir la profesión de brahmana. Eso no se recomienda. No importa que uno sea un ksatriya, un vaisya o un sudra, si con su trabajo sirve a la Suprema Personalidad de Dios. Hasta los brahmanas, que realizan diferentes tipos de sacrificios, a veces tienen que
matar animales, debido a que en algunas ocasiones en esas ceremonias se sacrifican animales. De igual modo, si un ksatriya que está dedicado a su propia ocupación mata a un enemigo, no incurre en ningún pecado. En el Tercer Capítulo, estas cosas se han explicado clara y detalladamente; cada hombre debe trabajar para Yajña, o para Visnu, la Suprema Personalidad de Dios. Cualquier cosa que se haga para la complacencia personal de los sentidos, es una causa de cautiverio. Se concluye, pues, que todo el mundo debe ocuparse según la modalidad específica de la naturaleza que ha adquirido, y decidir trabajar únicamente para servir a la suprema causa del Señor Supremo.

jueves, 5 de septiembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 46

Por medio de la adoración del Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien es omnipresente, el hombre puede lograr la perfección a través de la ejecución de su propio trabajo.



miércoles, 4 de septiembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 45

Todo hombre puede volverse perfecto si sigue sus cualidades de trabajo. Por favor, ahora óyeme decir cómo se puede hacer eso.

martes, 3 de septiembre de 2013

Capítulo XVIII Verso 44

La agricultura, la protección de las vacas, y el comercio, constituyen el trabajo natural de los vaisyas, y para los sudras están el trabajo físico y el servicio a los demás.

lunes, 2 de septiembre de 2013

CAPITULO XVIII VERSO 43

El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgp son las cualidades naturales de trabajo que tienen los ksatriyas.

miércoles, 28 de agosto de 2013

CAPITULO XVIII VERSO 42

La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad; ésas son las cualidades naturales con las que trabajan los brahmanas.

martes, 27 de agosto de 2013

CAPITULO XVIII VERSO 41

Los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras se distinguen por las cualidades nacidas de sus propias naturalezas, de conformidad con las modalidades materiales, ¡oh, castigador del enemigo!

lunes, 26 de agosto de 2013

CAPITULO XVIII VERSO 40

No existe ningún ser, ni aquí ni entre los semidioses de los sistemas planetarios superiores, que esté libre de esas tres modalidades nacidas de la naturaleza material.

SIGNIFICADO

El Señor resume aquí la total influencia de las tres modalidades de la naturaleza material por todas partes del universo.

domingo, 25 de agosto de 2013

CAPITULO XVIII VERSO 39

Y la felicidad que hace caso omiso de la autorrealización, que es un engaño de principio a fin, y que procede del sueño, la pereza y la ilusión, se dice que es de la naturaleza de la ignorancia.

SIGNIFICADO

Aquel que encuentra placer en la pereza y el sueño, sin duda que está en el plano de la modalidad de la oscuridad, o la ignorancia, y aquel que no tiene idea de cómo actuar y de cómo no actuar, también está en el plano de esa modalidad. Para la persona que está en ese plano, todo es ilusión. No hay felicidad ni al principio ni al final. Para la persona que está en el plano de la modalidad de la pasión, puede que al principio haya algún tipo de felicidad efímera y congoja al final, pero para la persona que está en el plano de la modalidad de la ignorancia, sólo hay congoja tanto al principio como al final.

viernes, 23 de agosto de 2013

Capítulo XVIII Verso 38

La felicidad que procede del contacto de los sentidos con sus objetos, y que al principio parece ser un néctar pero al final parece ser veneno, se dice que es de la naturaleza de la pasión.

SIGNIFICADO
Un joven y una joven se reúnen, y los sentidos llevan al joven a verla, tocarla y tener relaciones sexuales. Puede que al principio eso sea muy agradable para los sentidos, pero al final, o después de algún tiempo, se vuelve igual que un veneno. Ellos se separan o se divorcian, y hay lamentación, tristeza, etc. Esa clase de felicidad siempre está en el plano de la modalidad de la pasión. La felicidad que procede de la unión de los sentidos y los objetos de los sentidos siempre es una causa de aflicción, y se debe evitar por todos los medios.


jueves, 22 de agosto de 2013

Capítulo XVIII Verso 37

Aquello que al principio puede que sea como un veneno pero que al final es como un néctar, y que lo despierta a uno en la autorrealización, se dice que es felicidad en el plano de la modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO
En la prosecución del proceso de la autorrealización hay que seguir muchas reglas y regulaciones para controlar la mente y los sentidos y para concentrar la mente en el ser. Todos esos procedimientos son muy difíciles, amargos como un veneno, pero si uno sigue las regulaciones con éxito y llega a la posición trascendental, comienza a beber un verdadero néctar, y disfruta de la vida.

lunes, 12 de agosto de 2013

Capítulo XVIII Verso 36

¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas!, por favor, óyeme hablar ahora de las tres clases de felicidad con las que el alma condicionada disfruta, y con las que a veces llega al final de todas las congojas.

SIGNIFICADO
El alma condicionada trata de disfrutar de la felicidad material una y otra vez. En consecuencia, ella mastica lo masticado. Pero, a veces, en el transcurso de ese disfrute, se llega a liberar del enredo material por relacionarse con una gran alma. En otras palabras, un alma condicionada siempre está dedicada a algún tipo de complacencia de los sentidos, pero cuando ella entiende, mediante una buena compañía, que esa complacencia es sólo una repetición de lo mismo, y se le despierta su verdadera conciencia de Krsna, a veces se libera de esa supuesta felicidad repetitiva.

viernes, 9 de agosto de 2013

Capítulo XVIII Verso 35


Y aquella determinación que no puede ir más allá del sueño, el temor, la lamentación, el mal humor y la ilusión, esa determinación poco inteligente, ¡oh, hijo de Prtha!, está en el plano de la modalidad de la oscuridad.

SIGNIFICADO
No se debe concluir que una persona que está en el plano de la modalidad de la bondad, no sueña. Aquí, "sueño" significa dormir demasiado. El sueño siempre está presente; ya sea en la modalidad de la bondad, de la pasión o de la ignorancia, soñar es un evento natural. Pero aquellos que no pueden evitar el dormir más de la cuenta, que no pueden evitar el orgullo de disfrutar de los objetos materiales, que siempre están soñando con enseñorearse del mundo material, y cuya vida, mente y sentidos están ocupados de ese modo, se considera que tienen una determinación que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

jueves, 8 de agosto de 2013

Capítulo XVIII Verso 34

Pero la determinación por la cual uno se aferra a obtener un resultado fruitivo de la religión, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos, es de la naturaleza de la pasión, ¡oh, Arjuna!

SIGNIFICADO
Cualquier persona que siempre esté deseosa de obtener resultados fruitivos de las actividades religiosas o económicas, cuyo único deseo sea la complacencia de los sentidos, y cuya mente, vida y sentidos estén ocupados de ese modo, está en el plano de la modalidad de la pasión.

martes, 6 de agosto de 2013

Capítulo XVIII Verso 33

¡Oh, hijo de Prtha!, la determinación que es inquebrantable, que se sostiene con constancia mediante la práctica del yoga, y que, de ese modo, controla las actividades de la mente, de la vida y de los sentidos, es determinación en el plano de la modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO
El yoga es un medio para llegar a entender al Alma Suprema. Aquel que está fijo en el Alma Suprema constantemente y con determinación, concentrando en el Supremo la mente, la vida y las actividades de los sentidos, se ocupa en el plano de conciencia de Krsna. Esa clase de determinación está en el plano de la modalidad de la bondad. La palabra avyabhicarinya es muy significativa, pues indica que a las personas que están dedicadas al proceso de conciencia de Krsna, nunca las desvía ninguna otra actividad.


lunes, 5 de agosto de 2013

Capítulo XVIII Verso 32

La comprensión que considera que la irreligión es religión y que la religión es irreligión, bajo el hechizo de la ilusión y la oscuridad, y que se esfuerza siempre en la dirección equivocada, ¡oh, Partha!, está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

SIGNIFICADO
La inteligencia que está en el plano de la modalidad de la ignorancia, siempre está trabajando en dirección contraria a como debería trabajar. Ella acepta religiones que de hecho no lo son, y rechaza la verdadera religión. Los hombres sumidos en la ignorancia toman a una gran alma por un hombre común, y a un hombre común por una gran alma. Ellos creen que la verdad no lo es, y lo que no es verdad lo aceptan como si lo fuera. En todas las actividades no hacen más que tomar el camino equivocado; por lo tanto, su inteligencia está en el plano de la modalidad de la ignorancia.


sábado, 3 de agosto de 2013

Capítulo XVIII Verso 31

¡Oh, hijo de Prtha!, la comprensión que no puede distinguir entre la religión y la irreligión, entre la acción que se debe hacer y la que no debe hacerse, está en el plano de la modalidad de la pasión.
 


viernes, 2 de agosto de 2013

Capítulo XVIII Verso 30

¡Oh, hijo de Prtha!, la comprensión por la cual uno sabe lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, lo que se debe temer y lo que no se debe temer, lo que es esclavizante y lo que es liberador, está en el plano de la modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO
Realizar acciones en función de las indicaciones de las Escrituras, se denomina pravrtti, o ejecución de acciones que merecen ser realizadas. Y las acciones que no están dirigidas de ese modo, no deben ejecutarse. Aquel que no conoce las indicaciones de las Escrituras, se enreda en las acciones y reacciones del trabajo. La comprensión que discrimina por medio de la inteligencia, está situada en el plano de la modalidad de la bondad.
Srila Prabhupada

jueves, 1 de agosto de 2013

Capítulo XVIII Verso 29

Ahora, ¡oh, conquistador de riquezas!, escucha, por favor, mientras te hablo en detalle de las diferentes clases de comprensión y determinación que hay según las tres modalidades de la naturaleza.

SIGNIFICADO
Ahora, después de explicar el conocimiento, el objeto del conocimiento y al conocedor, en tres diferentes divisiones, conforme a las modalidades de la naturaleza material, el Señor explica de la misma manera la inteligencia y la determinación del trabajador.

miércoles, 31 de julio de 2013

Capítulo XVIII Verso 28


Y el trabajador que siempre está dedicado a un trabajo que va en contra de las disposiciones de las Escrituras, que es materialista, obstinado, engañador y experto en insultar a los demás, que es perezoso, siempre está malhumorado y es moroso, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

SIGNIFICADO
En las disposiciones de las Escrituras encontramos qué clase de trabajo se debe realizar y qué clase no se debe realizar. Aquellos a quienes no les importan esos mandatos, se ocupan en un trabajo que no se debe hacer, y esas personas son por lo general materialistas. Ellas trabajan según las modalidades de la naturaleza, y no según las disposiciones de las Escrituras. Esa clase de trabajadores no son muy amables, y, por lo general, siempre son astutos y expertos en insultar a los demás. Ellos son muy perezosos; aunque tienen un deber, no lo hacen bien, y lo ponen a un lado para hacerlo más adelante. Por lo tanto, se ven malhumorados. Ellos son morosos; cualquier cosa que se puede hacer en una hora, la arrastran por años. Esos trabajadores están situados en el plano de la modalidad de la ignorancia.
Srila Prabhupada

lunes, 29 de julio de 2013

Capítulo XVIII Verso 27

El trabajador que está apegado al trabajo y a los frutos del trabajo, deseando disfrutar de esos frutos, y que es codicioso, siempre está envidioso, es impuro, y lo mueven la alegría y la tristeza, se dice que está en el plano de la modalidad de la pasión.

SIGNIFICADO
Una persona está demasiado apegada a cierta clase de trabajo o al resultado del mismo, porque está demasiado apegada al materialismo o al hogar, la esposa y los hijos. Una persona como ésa no desea una elevación superior en la vida. Ella sólo está interesada en hacer que este mundo sea tan cómodo en sentido material como sea posible. Por lo general, ella es muy codiciosa y piensa que cualquier cosa que obtiene es permanente y nunca se perderá. Esa persona envidia a los demás y está dispuesta a hacer cualquier cosa mala en aras de la complacencia de los sentidos. Por consiguiente, esa persona no es limpia, y a ella no le importa si su ganancia es pura o impura. Ella se siente muy feliz si su trabajo tiene éxito, y muy afligida si su trabajo fracasa. Así es el trabajador que está en el plano de la modalidad de la pasión.
Srila Prabhupada

domingo, 28 de julio de 2013

Capítulo XVIII Verso 26

Aquel que cumple con su deber sin asociarse con las modalidades de la naturaleza material, sin ego falso, con gran determinación y entusiasmo, y sin vacilar ante el éxito o el fracaso, se dice que es un trabajador que está en el plano de la modalidad de la bondad.
 
SIGNIFICADO

La persona que tiene conciencia de Krsna, siempre es trascendental a las modalidades materiales de la naturaleza. Ella no espera disfrutar del resultado del trabajo que se le ha confiado, porque está por encima del ego falso y el orgullo. No obstante, ella siempre está entusiasmada hasta el final de ese trabajo. A ella no le preocupa el sufrimiento que haya que afrontar; siempre está entusiasmada. A ella no le importa el éxito o el fracaso; su disposición es la misma en la felicidad y en la aflicción. Una persona que trabaja de ese modo, está situada en el plano de la modalidad de la bondad.
Srila Prabhupada

miércoles, 24 de julio de 2013

Capítulo XVIII Verso 25

La acción que se ejecuta en medio de la ilusión, haciendo caso omiso de las disposiciones de las Escrituras y sin preocuparse por cosas futuras tales como el cautiverio, la violencia o la aflicción que se les cause a otros, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.

SIGNIFICADO
Uno tiene que rendirles cuentas de sus acciones al Estado o a los agentes del Señor Supremo llamados los Yamadutas. El trabajo irresponsable es destructivo, porque destruye los principios regulativos de las disposiciones de las Escrituras. Dicho trabajo se basa a menudo en la violencia y les causa aflicción a otras entidades vivientes. Esa clase de trabajo irresponsable se desempeña a la luz de la experiencia personal de uno. Eso se denomina ilusión. Y todo ese trabajo ilusorio es producto de la modalidad de la ignorancia.
Srila Prabhupada

martes, 23 de julio de 2013

Capítulo XVIII Verso 24

Pero la acción que realiza con gran esfuerzo aquel que busca complacer sus deseos, y la cual se ejecuta por un sentido de ego falso, se denomina acción en el plano de la modalidad de la pasión.

lunes, 22 de julio de 2013

Capítulo XVIII Verso 23

La acción que es regulada y que se realiza sin apego, sin amor ni odio, y sin el deseo de obtener resultados fruitivos, se dice que está en el plano de la modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO
Las ocupaciones obligatorias reguladas, tal como se prescriben en las Escrituras en función de las diferentes órdenes y divisiones de la sociedad, ejecutadas sin apego ni derechos de propiedad y, por ende, sin ningún amor ni odio, y ejecutadas con conciencia de Krsna para la satisfacción del Supremo, sin buscar la satisfacción o la complacencia personal, se denominan acciones en el plano de la modalidad de la bondad.

Srila Prabhupada

domingo, 21 de julio de 2013

Capítulo XVIII Verso 22


Y el conocimiento por el cual uno está apegado a una clase de trabajo como si lo fuera todo, sin conocimiento de la verdad, y que es muy escaso, se dice que está en el plano de la modalidad de la oscuridad.

SIGNIFICADO

El "conocimiento" del hombre común siempre está en el plano de la modalidad de la oscuridad o la ignorancia, porque toda entidad viviente que se encuentra en la vida condicionada nace en el plano de la modalidad de la ignorancia. Aquel que no cultiva conocimiento a través de las autoridades o de las disposiciones de las Escrituras, tiene un conocimiento que está limitado al cuerpo. A él no le interesa actuar en función de las indicaciones de las Escrituras. Para él, Dios es el dinero, y conocimiento significa satisfacer las exigencias del cuerpo. Esa clase de conocimiento no tiene ninguna relación con la Verdad Absoluta. Es más o menos como el conocimiento de los animales ordinarios: el conocimiento de comer, dormir, defenderse y aparearse. Esa clase de conocimiento se describe aquí como el producto de la modalidad de la oscuridad. En otras palabras, el conocimiento que trata del alma espiritual que está más allá de este cuerpo, se denomina conocimiento en el plano de la modalidad de la bondad; el conocimiento que produce muchas teorías y doctrinas a fuerza de lógica mundana y especulación mental, es el producto de la modalidad de la pasión; y el conocimiento que se interesa únicamente en mantener cómodo el cuerpo, se dice que está en el plano de la modalidad de la ignorancia.
Srila Prabhupada

sábado, 20 de julio de 2013

CAPITULO XVIII VERSO 21

El conocimiento por el cual uno ve que en cada cuerpo diferente hay un tipo diferente de entidad viviente, has de saber que está en el plano de la modalidad de la pasión.

SIGNIFICADO

El concepto de que el cuerpo material es la entidad viviente y de que con la destrucción del cuerpo la conciencia también es destruida, se denomina conocimiento en el plano de la modalidad de la pasión. Según ese conocimiento, los cuerpos difieren entre sí a causa del desarrollo de diferentes tipos de conciencia; por lo demás, no hay ningún alma separada que manifieste una conciencia. El cuerpo es en sí el alma, y no hay un alma separada más allá de este cuerpo. De acuerdo con ese conocimiento, la conciencia es temporal. O si no, no hay almas individuales, sino que hay un alma omnipresente, la cual está colmada de conocimiento, y este cuerpo es la manifestación de una ignorancia temporal. O si no, más allá de este cuerpo no hay ningún individuo especial o Alma Suprema. Toda esa clase de concepciones se considera que son productos de la modalidad de la pasión.
Srila Prabhupada

jueves, 18 de julio de 2013

Capítulo XVIII Verso 20

El conocimiento mediante el cual uno ve en todas las entidades vivientes una naturaleza espiritual indivisible, aunque ellas están divididas en infinidad de formas, has de saber que está en el plano de la modalidad de la bondad.

SIGNIFICADO

La persona que ve un alma espiritual en cada ser vivo, ya sea en un semidiós, en un ser humano, en un animal, en un ave, en una bestia, en un ser acuático o en una planta, posee conocimiento en el plano de la modalidad de la bondad. En todas las entidades vivientes hay un alma espiritual, aunque ellas tienen diferentes cuerpos en función de su trabajo previo. Como se señala en el Séptimo Capítulo, la manifestación de la fuerza viva que hay en cada cuerpo, se debe a la naturaleza superior del Señor Supremo. Así pues, el ver en cada cuerpo esa naturaleza superior única, esa fuerza viva, es ver en el plano de la modalidad de la bondad. Esa energía viviente es imperecedera, a pesar de que los cuerpos son perecederos. Las diferencias se perciben en función del cuerpo; como en la vida condicional hay muchas formas de existencia material, la fuerza viva parece estar dividida. Ese conocimiento impersonal es un aspecto de la autorrealización.

Srila Prabhupada

miércoles, 17 de julio de 2013

Capítulo XVIII Verso 19

En función de las tres diferentes modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de conocimiento, de acción y de ejecutores de la acción. Ahora óyeme hablar de ellos.

Srila Prabhupada nos enseñó el sgnificado:

En el Decimocuarto Capítulo se describieron detalladamente las tres divisiones de las modalidades de la naturaleza material. En ese capítulo se dijo que la modalidad de la bondad es iluminadora, la modalidad de la pasión es materialista, y la modalidad de la ignorancia conduce a la pereza y la indolencia. Todas las modalidades de la naturaleza material son esclavizadoras; ellas no son fuentes de liberación. Incluso en el plano de la modalidad de la bondad, uno está condicionado. En el Decimoséptimo Capítulo se describieron los diferentes tipos de adoración que realizan los diferentes tipos de hombres que están en los diferentes planos de las modalidades de la naturaleza material. En este verso, el Señor dice que desea hablar de los diferentes tipos de conocimiento, trabajadores y trabajo en sí, en función de las tres modalidades materiales.

martes, 16 de julio de 2013

Capítulo XVIII Verso 18

El conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor son los tres factores que motivan la acción; los sentidos, el trabajo y el autor son los tres componentes de la acción.

domingo, 14 de julio de 2013

Capútulo XVIII Verso 17

Aquel que no es movido por el ego falso, cuya inteligencia no está enredada, aunque mate hombres en este mundo, no mata. Y a él tampoco lo atan sus acciones.

viernes, 12 de julio de 2013

CAPITULO XVIII VERSO 16


Por lo tanto, aquel que cree que es el único autor, haciendo caso omiso de los cinco factores, sin duda que no es muy inteligente y no puede ver las cosas tal como son.

SIGNIFICADO

Una persona necia no puede entender que la Superalma se encuentra dentro como un amigo y que está dirigiendo sus acciones. Aunque las causas materiales son el lugar, el trabajador, el esfuerzo y los sentidos, la causa final es el Supremo, la Personalidad de Dios. En consecuencia, uno no sólo debe ver las cuatro causas materiales, sino también la suprema causa eficiente. Aquel que no ve al Supremo, cree que él mismo es el autor.

jueves, 11 de julio de 2013

Capítulo XVIII Verso 15


Toda acción correcta o incorrecta que el hombre ejecute con el cuerpo, la mente o las palabras, es causada por esos cinco factores.