De muchos miles de
hombres, puede que uno se esfuerze por la perfección, y de aquellos que han logrado
la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad.
Comentario de Srila Prabhupada:
Existen varias
categorías de hombres, y de muchos miles de ellos, puede que uno esté lo
suficientemente interesado en la comprensión trascendental como para tratar de
saber qué es el ser, qué es el cuerpo y qué es la Verdad Absoluta. Por
lo general, la humanidad simplemente está dedicada a las propensiones animales,
es decir, a comer, dormir, defenderse y aparearse, y casi nadie está interesado
en el conocimiento trascendental. Los primeros seis capítulos del Gita son para
aquellos que están interesados en el conocimiento trascendental, en entender el
ser, el Superser y el proceso de comprensión por medio del jñana-yoga, del
dhyana-yoga y del proceso de discriminar entre el ser y la materia. Sin embargo,
a Krsna únicamente lo pueden conocer las personas que están conscientes de
Krsna. Los demás trascendentalistas puede que lleguen a la comprensión del
Brahman impersonal, pues ello es más fácil que entender a Krsna. Krsna es la Persona Suprema ,
pero al mismo tiempo está más allá del conocimiento del Brahman y Paramatma.
Los yogis y jñanis se confunden en sus intentos de entender a Krsna. Si bien el
más grande de los impersonalistas, Sripada Sankaracarya, ha admitido en su
comentario al Gita que Krsna es la Suprema Personalidad
de Dios, sus seguidores no aceptan a Krsna como tal, ya que es muy difícil
conocer a Krsna, aun a pesar de que se posea la comprensión trascendental del
Brahman impersonal.
Krsna es la Suprema Personalidad
de Dios, la causa de todas las causas, el primordial Señor Govinda. Ÿsvarah
paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah/ anadir adir govindah
sarva-karana-karanam. A los no devotos les resulta muy difícil conocerlo.
Aunque los no devotos declaran que el sendero del bhakti, o del servicio
devocional, es muy sencillo, no lo pueden practicar. Si el sendero del bhakti
es muy sencillo, como lo proclama la clase de hombres no devotos, entonces ¿por
qué ellos emprenden el sendero difícil? En realidad, el sendero del bhakti no
es sencillo. Puede que el supuesto sendero del bhakti —que practican ciertas
personas desautorizadas y carentes de conocimiento acerca del bhakti— sea
fácil, pero cuando el bhakti se practica de hecho conforme a las reglas y
regulaciones, los filósofos y eruditos especuladores abandonan el sendero.
Srila Rupa Gosvami escribe en su Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.101):
"El servicio
devocional del Señor que hace caso omiso de las Escrituras védicas autorizadas,
tales como los Upanisads, los Puranas y El Narada-pañcaratra, es simplemente
una perturbación innecesaria en la sociedad".
No es posible que el
impersonalista que posee la comprensión del Brahman o que el yogi con la comprensión
del Paramatma entiendan a Krsna, la Suprema Personalidad
de Dios, como hijo de madre Yasoda o como auriga de Arjuna. Hasta los grandes
semidioses a veces se confunden en relación con Krsna: (muhyanti yat surayah).
Mam tu veda na kascana: "Nadie Me conoce tal como soy" —dice el
Señor. Y si uno sí lo conoce, entonces sa mahatma su-durlabhah. "Un alma
así de grande es muy difícil de encontrar".
Por consiguiente, a menos que
uno le preste servicio devocional al Señor, no puede conocer a Krsna tal como
Él es (tattvatah), aunque uno sea un gran erudito o filósofo. Sólo los devotos
puros pueden conocer algo de las inconcebibles cualidades trascendentales que
hay en Krsna, en la causa de todas las causas, en Su omnipotencia y opulencia,
y en Su riqueza, fama, fuerza, belleza, conocimiento y renunciación, porque
Krsna es muy benévolo con Sus devotos. Él es la última palabra en lo que se
refiere a la comprensión del Brahman, y sólo los devotos pueden llegar a
comprenderlo tal como Él es. Por eso se dice:
"Mediante los
torpes sentidos materiales, nadie puede entender a Krsna tal como Él es. Pero
Él se les revela a los devotos, por estar complacido con ellos en virtud del
trascendental servicio amoroso que le prestan a Él" (El
Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.234).
No hay comentarios:
Publicar un comentario