jueves, 30 de noviembre de 2017

Capítulo 9 - Verso 17

Yo soy el padre de este universo, la madre, el sostén y el abuelo. Yo soy el objeto del conocimiento, el purificador y la sílaba om. Yo también soy los Vedas Rig, Sama y Yajur.

Comentario de Srila Prabhupada:


Todas las manifestaciones cósmicas, móviles e inmóviles, son manifestadas por diferentes actividades de la energía de Krsna. En la existencia material creamos diferentes relaciones con diferentes entidades vivientes, que no son más que la energía marginal de Krsna; bajo la creación de prakrti, algunas de ellas aparecen como nuestro padre, madre, abuelo, creador, etc., pero en realidad ellas son partes integrales de Krsna. Como tales, esas entidades vivientes que parecen ser nuestro padre, madre, etc., no son más que Krsna. En este verso, la palabra dhata significa "creador". No sólo nuestro padre y madre son partes integrales de Krsna: el creador, la abuela y el abuelo, etc., también son Krsna. En realidad, cualquier entidad viviente es Krsna, ya que es parte integral de Krsna. Todos los Vedas apuntan, pues, únicamente hacia Krsna. Todo lo que queramos saber a través de los Vedas, no es más que un paso progresivo para llegar a entender a Krsna. Esa materia que nos ayuda a purificar nuestra posición constitucional, es especialmente Krsna. De igual forma, la entidad viviente que está muy interesada en entender todos los principios védicos, también es parte integral de Krsna, y, como tal, también es Krsna. En todos los mantras védicos, la palabra om, llamada pranava, es una vibración sonora trascendental, y también es Krsna. Y como en todos los himnos de los cuatro Vedas ---Sama, Yajur, Rig y Atharva--- el pranava, o el omkara, es muy resaltante, se considera que es Krsna.

miércoles, 29 de noviembre de 2017

Capítulo 9 - Verso 16

Mas, Yo soy el ritual, el sacrificio, la ofrenda a los antepasados, la hierba medicinal y el canto trascendental. Yo soy la mantequilla, el fuego y la ofrenda.

Comentario de Srila Prabhupada:


El sacrificio védico conocido como jyotistoma también es Krsna, y Él es también el maha-yajña que se menciona en el smrti. Las oblaciones que se le ofrecen al Pitrloka o el sacrificio que se celebra para complacer al Pitrloka, que se considera que es un tipo de medicina en la forma de mantequilla clarificada, también es Krsna. Los mantras que se cantan en relación con eso, también son Krsna. Y muchos otros elementos que se hacen con productos lácteos para ser ofrecidos en los sacrificios, también son Krsna. El fuego también es Krsna, porque es uno de los cinco elementos materiales, y se considera por ello que es la energía separada de Krsna. En otras palabras, los sacrificios védicos que se recomiendan en la división karma-kanda de los Vedas, también son Krsna en su totalidad. O, dicho de otra manera, aquellos que están dedicados a prestarle servicio devocional a Krsna, se debe sobrentender que han celebrado todos los sacrificios que se recomiendan en los Vedas.

martes, 28 de noviembre de 2017

Capítulo 9 -Verso 15

Otros, que hacen sacrificio mediante el cultivo de conocimiento, adoran al Señor Supremo como aquel que no tiene igual, como aquel que se ha diversificado en muchos, y como la forma universal.

Comentario de Srila Prabhupada:


Este verso constituye el resumen de los versos anteriores. El Señor le dice a Arjuna que aquellos que sólo siguen el proceso de conciencia de Krsna y que no conocen nada aparte de Krsna, reciben el nombre de mahatmas; sin embargo, hay otras personas que no están precisamente en la posición de mahatma, pero que también adoran a Krsna, aunque de diferentes maneras. A algunos de ellos ya se los ha descrito como los afligidos, los necesitados, los indagadores y aquellos que se dedican al cultivo de conocimiento. Pero hay otros que son aún más bajos, y a ellos se los divide en tres grupos: (1) aquel que se adora a sí mismo considerando que él y el Señor Supremo son uno, (2) aquel que inventa una forma del Señor Supremo y la adora, y (3) aquel que acepta la forma universal, el visva-rupa de la Suprema Personalidad de Dios, y la adora. De estos tres, los más bajos de todos, aquellos que se adoran a sí mismos como el Señor Supremo y que creen que son monistas, son los que más abundan. Esa gente cree que es el Señor Supremo, y en ese estado de conciencia se adoran a sí mismos. Esto también es un tipo de adoración de Dios, pues ellos pueden entender que no son el cuerpo material sino que de hecho son alma espiritual; al menos ese sentido impera. Por lo general, los impersonalistas adoran al Señor Supremo de ese modo. La segunda clase comprende a los adoradores de los semidioses, aquellos que, mediante la imaginación, consideran que cualquier forma es la forma del Señor Supremo. Y la tercera clase comprende a aquellos que no pueden concebir nada más allá de la manifestación de este universo material. Ellos consideran que el universo es la entidad u organismo supremo, y lo adoran. El universo también es una forma del Señor.

viernes, 24 de noviembre de 2017

Capítulo 9 - Verso 14

Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación y postrándose ante Mí, estas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción.

Comentario de Srila Prabhupada:

No se puede fabricar un mahatma estampándole un sello a un hombre ordinario. Las características propias de un mahatma se describen aquí: el mahatma siempre está dedicado a cantar las glorias del Supremo Señor Krsna, la Personalidad de Dios. Él no tiene ninguna otra ocupación. Él siempre está dedicado a la glorificación del Señor. En otras palabras, él no es un impersonalista. Cuando se habla de glorificación, hay que glorificar al Señor Supremo, alabando Su santo nombre, Su forma eterna, Sus cualidades trascendentales y Sus extraordinarios pasatiempos. Uno tiene que glorificar todas esas cosas; por lo tanto, un mahatma está apegado a la Suprema Personalidad de Dios.
A aquel que está apegado al aspecto impersonal del Señor Supremo, el brahmajyoti, no se lo describe como mahatma en El Bhagavad-gita. A él se lo describe de otra manera en el próximo verso. El mahatma siempre está dedicado a diferentes actividades del servicio devocional, tal como se describe en El Srimad- Bhagavatam, oyendo hablar de Visnu y cantando acerca de Él, no de un semidiós o de un ser humano. Eso es devoción: sravanam kirtanam visnoh, y smaranam, recordándolo a Él. Esa clase de mahatma tiene la firme determinación de conseguir al final la compañía del Señor Supremo en cualquiera de los cinco rasas trascendentales. Para lograr ese éxito, él pone todas las actividades ---las mentales, las físicas y las vocales, todo--- al servicio del Señor Supremo, Sri Krsna. Eso se denomina plena conciencia de Krsna.
En el servicio devocional hay ciertas actividades que se llaman "determinadas", tales como el ayuno en ciertos días, como el undécimo día de la Luna, Ekadasi, y el día de la aparición del Señor. Todas esas reglas y regulaciones las presentan los grandes acaryas para aquellos que verdaderamente están interesados en ganarse la compañía de la Suprema Personalidad de Dios en el mundo trascendental. Los mahatmas, las grandes almas, observan estrictamente todas esas reglas y regulaciones, y, en consecuencia, es seguro que conseguirán el resultado deseado.

Como se describe en el segundo verso de este capítulo, el servicio devocional no sólo es sencillo, sino que además se puede ejecutar alegremente. Uno no tiene que someterse a ninguna austeridad o penitencia severa. Se puede llevar esta vida en medio del servicio devocional, bajo la guía de un maestro espiritual experto, y en cualquier posición, ya sea como casado, como sannyasi o como brahmacari; en cualquier posición y en cualquier parte del mundo se puede llevar a cabo ese servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo llegar a ser realmente un mahatma, una gran alma.

jueves, 23 de noviembre de 2017

Capítulo 9 - Verso 13

¡Oh, hijo de Prtha!, aquellos que no están engañados, las grandes almas, se hallan bajo la protección de la naturaleza divina. Ellos están plenamente dedicados al servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable.

Comentario de Srila Prabhupada:

En este verso se da claramente la descripción del mahatma. El primer signo característico del mahatma es que ya está situado en el plano de la naturaleza divina. Él no se halla bajo el control de la naturaleza material. Y, ¿cómo ocurre eso? Ello se explica en el Séptimo Capítulo: aquel que se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, de inmediato se libera del control de la naturaleza material. Ése es el requisito. Uno podrá liberarse del control de la naturaleza material, en cuanto entregue su alma a la Suprema Personalidad de Dios. Ésa es la fórmula preliminar. Como la entidad viviente es potencia marginal, tan pronto como se libera del control de la naturaleza material, es puesta bajo la guía de la naturaleza espiritual. La guía de la naturaleza espiritual se denomina daivi prakrti, naturaleza divina. Así que, cuando uno es promovido de ese modo---por haberse entregado a la Suprema Personalidad de Dios---, llega a la etapa de gran alma, mahatma.

El mahatma no aparta la atención hacia nada fuera de Krsna, porque sabe perfectamente bien que Krsna es la Persona Suprema original, la causa de todas las causas. No hay ninguna duda de ello. Esa clase de mahatma, o gran alma, se desarrolla mediante la compañía de otros mahatmas, o devotos puros. A los devotos puros no los atraen ni siquiera otros aspectos de Krsna, tales como el Maha-Visnu de cuatro brazos. Ellos simplemente están atraídos a la forma de Krsna de dos brazos. A ellos no los atraen otros aspectos de Krsna, ni les interesa ninguna forma de un semidiós o de un ser humano. Ellos meditan únicamente en Krsna con conciencia de Krsna. Ellos siempre están dedicados al inquebrantable servicio del Señor con conciencia de Krsna.

miércoles, 22 de noviembre de 2017

Capítulo 9 - Verso 12

Aquellos que están confundidos de ese modo, son atraídos por opiniones ateas y demoníacas. En esa condición engañada, sus esperanzas de liberarse, sus actividades fruitivas y su cultivo de conocimiento, se ven todos frustrados.

Comentario de Srila Prabhupada:

Hay muchos devotos que suponen que tienen conciencia de Krsna y que suponen que hacen servicio devocional, pero que en el fondo no aceptan a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, como la Verdad Absoluta. Ellos jamás saborearán el fruto del servicio devocional: el ir de vuelta a Dios. Así mismo, aquellos que están dedicados a actividades fruitivas piadosas y que en fin de cuentas están esperando ser liberados de este enredo material, tampoco tendrán éxito jamás, porque se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. En otras palabras, a las personas que se mofan de Krsna se las debe tener por demoníacas o ateas. Como se describe en el Séptimo Capítulo de El Bhagavad-gita, esos herejes demoníacos nunca se entregan a Krsna. Por lo tanto, las especulaciones mentales que ellos hacen para llegar a la Verdad Absoluta, los llevan a la falsa conclusión de que la entidad viviente ordinaria y Krsna son exactamente lo mismo. Con esa falsa convicción, ellos creen que ahora el cuerpo de cualquier ser humano simplemente se encuentra cubierto por la naturaleza material, y que en cuanto uno se libera de este cuerpo material, no hay ninguna diferencia entre Dios y uno. Ese intento de volverse uno con Krsna se verá frustrado por ser ilusorio. Esa manera atea y demoníaca de cultivar conocimiento espiritual, siempre es inútil. Eso es lo que se indica en este verso. Para esas personas, el cultivo del conocimiento que se encuentra en la literatura védica, tal como en El Vedanta-sutra y los Upanisads, siempre fracasa.
Es una gran ofensa, pues, considerar que Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, es un hombre ordinario. Aquellos que así lo hacen están sin duda engañados, porque no pueden entender la forma eterna de Krsna. El Brhad-visnu-smrti afirma claramente:


"Aquel que considera que el cuerpo de Krsna es material, debe ser echado de todos los rituales y actividades del sruti y del smrti. Y si por casualidad uno le ve la cara a esa persona, se debe bañar de inmediato en el Ganges para librarse de la infección. La gente se burla de Krsna, porque envidia a la Suprema Personalidad de Dios. Su destino es ciertamente el de tener que aparecer nacimiento tras nacimiento en las especies de vida ateas y demoníacas. Su verdadero conocimiento permanecerá cubierto por la ilusión perpetuamente, y poco a poco ellos irán retrocediendo hacia la región más oscura de la creación".

martes, 21 de noviembre de 2017

Capítulo 9 - Verso 11

Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo lo que existe.

Comentario de Srila Prabhupada:

Con las otras explicaciones de los versos anteriores de este capítulo, queda claro que, aunque la Suprema Personalidad de Dios aparezca como un ser humano, no es un hombre común. La Personalidad de Dios, quien dirige la creación, mantenimiento y aniquilación de toda la manifestación cósmica, no puede ser un ser humano. No obstante, hay muchas personas necias que consideran que Krsna es tan sólo un hombre poderoso y nada más. En realidad, Él es la Personalidad Suprema original, tal como se confirma en El Brahma-samhita (isvarah paramah krsnah); Él es el Señor Supremo.
Hay muchos isvaras, o controladores, y algunos parecen ser superiores a otros. En el manejo ordinario de los asuntos del mundo material encontramos a algún oficial o director, por encima de él hay un secretario, por encima de éste hay un ministro, y por encima del ministro hay un presidente. Cada uno de ellos es un controlador, pero el uno es controlado por el otro. En El Brahma-samhita se dice que Krsna es el controlador supremo; es indudable que tanto en el mundo material como en el mundo espiritual hay muchos controladores, pero Krsna es el controlador supremo (isvarah paramah krsnah), y Su cuerpo es sac-cid-ananda, no material.
Los cuerpos materiales no pueden realizar los maravillosos actos que se describieron en versos anteriores. Su cuerpo es eterno, bienaventurado y está colmado de conocimiento. Aunque Él no es un hombre común, los necios se burlan de Él y consideran que es un hombre. A Su cuerpo se lo designa aquí como manusim, porque Él actúa tal como un hombre, como un amigo de Arjuna, como un político involucrado en la Batalla de Kuruksetra. De tantas maneras Él actúa tal como un hombre ordinario, pero de hecho Su cuerpo es sac-cid-ananda-vigraha, eterna bienaventuranza y conocimiento absoluto. Eso también se confirma en el lenguaje védico. Sac-cid-ananda-rupaya krsnaya: "Le ofrezco mis reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, quien es la eterna y bienaventurada forma del conocimiento" (El Gopala-tapani Upanisad 1.1). En el lenguaje védico también hay otras descripciones. Tam ekam govindam: "Tú eres Govinda, el placer de los sentidos y las vacas". Sac-cid-ananda-vigraham: "Y Tu forma es trascendental, y está colmada de conocimiento, bienaventuranza y eternidad" (El Gopala-tapani Upanisad 1.35).
A pesar de las cualidades trascendentales del cuerpo del Señor Krsna, de su plena bienaventuranza y conocimiento, hay muchos supuestos eruditos y comentaristas de El Bhagavad-gita que se burlan de Krsna como si fuera un hombre ordinario. El erudito puede que haya nacido como un hombre extraordinario debido a sus buenas obras anteriores, pero esa concepción de Sri Krsna se debe a un escaso conocimiento. Por eso se lo llama mudha, ya que sólo las personas necias consideran que Krsna es un ser humano ordinario. Los necios creen que Krsna es un ser humano ordinario, porque no conocen las actividades confidenciales del Señor Supremo y Sus diferentes energías. Ellos no saben que el cuerpo de Krsna es un símbolo de pleno conocimiento y bienaventuranza, y que Él es el propietario de todo lo que existe, y que Él puede conferirle la liberación a cualquiera. Como ellos no saben que Krsna posee tantas cualidades trascendentales, se burlan de Él.
Y ellos tampoco saben que la aparición de la Suprema Personalidad de Dios en este mundo material, es una manifestación de Su energía interna. Él es el amo de la energía material. Como ya se explicó en varios lugares (mama maya duratyaya), Él dice que aunque la energía material es muy poderosa, se encuentra bajo Su control, y que todo el que se entregue a Él puede dejar de estar controlado por esa energía material. Si un alma entregada a Krsna puede apartarse de la influencia de la energía material, ¿cómo es posible, entonces, que el Señor Supremo, quien dirige la creación, mantenimiento y aniquilación de toda la naturaleza cósmica, tenga un cuerpo material como nosotros? Así que ese concepto acerca de Krsna es una completa necedad. Sin embargo, las personas necias no pueden concebir que la Personalidad de Dios, Krsna, quien aparece tal como un hombre ordinario, pueda ser el controlador de todos los átomos y de la gigantesca manifestación de la forma universal. Lo más grande que existe y lo más diminuto que existe se hallan fuera del alcance de su concepción, debido a lo cual ellas no pueden imaginar que una forma como la de un ser humano pueda simultáneamente controlar lo infinito y lo diminuto. A decir verdad, aunque Él controla lo infinito y lo finito, Él se encuentra aparte de toda esta manifestación. En lo que se refiere a Su yogam aisvaram, Su inconcebible energía trascendental, se afirma claramente que Él puede controlar al mismo tiempo lo infinito y lo finito, y puede permanecer aparte de ellos. Aunque los necios no pueden imaginar cómo es posible que Krsna, que aparece tal como un ser humano, pueda controlar lo infinito y lo finito, aquellos que son devotos puros lo aceptan, ya que saben que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia, ellos se entregan por completo a Él y se dedican al proceso de conciencia de Krsna, el servicio devocional del Señor.
Existen muchas controversias entre los impersonalistas y los personalistas con respecto a la aparición del Señor como un ser humano. Pero si consultamos El Bhagavad-gita y El Srimad- Bhagavatam, los textos autoritativos para entender la ciencia de Krsna, podremos entonces entender que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Él no es un hombre ordinario, aunque haya aparecido en esta Tierra como un ser humano ordinario. En El Srimad-Bhagavatam, Primer Canto, Primer Capítulo, cuando los sabios encabezados por Saunaka hicieron preguntas acerca de las actividades de Krsna, dijeron:

krtavan kila karmani
saha ramena kesavah
ati-martyani bhagavan
gudhah kapata-manusah

"El Señor Sri Krsna, la Personalidad de Dios, juntamente con Balarama, actuó como un ser humano, y, disfrazado así, realizó muchos actos sobrehumanos" (Bhag. 1.1.20). La aparición del Señor como un hombre confunde a los necios. Ningún ser humano podría realizar los maravillosos actos que Krsna llevó a cabo mientras estuvo presente en esta Tierra. Cuando Krsna apareció ante Sus padres, Vasudeva y Devaki, apareció con cuatro manos, pero después de las oraciones de ellos, se transformó en un niño ordinario. Como se declara en el Bhagavatam (10.3.46): babhuva prakrtah sisuh, Él se volvió como un niño ordinario, como un ser humano ordinario. Ahora bien, aquí se indica de nuevo que, la aparición del Señor como un ser humano ordinario, es uno de los aspectos de Su cuerpo trascendental. En el Undécimo Capítulo de El Bhagavad-gita también se afirma que Arjuna oró pidiendo ver la forma de Krsna de cuatro manos (tenaiva rupena catur-bhujena). Después de revelar esa forma, Krsna, a pedido de Arjuna, adoptó de nuevo Su forma original semejante a la humana (manusam rupam). Es indudable que estos diferentes aspectos del Señor Supremo no son los de un ser humano ordinario.
Algunas de las personas que se burlan de Krsna y que están infectadas con la filosofía mayavadi, citan el siguiente verso de El Srimad-Bhagavatam (3.29.21) para demostrar que Krsna es sólo un hombre ordinario. Aham sarvesu bhutesu bhutatmavasthitah sada, "El Supremo está presente en toda entidad viviente". Haríamos mejor en estudiar este verso específico con los acaryas vaisnavas tales como Jiva Gosvami y Visvanatha Cakravarti Thakura, en vez de seguir la interpretación de personas desautorizadas que se burlan de Krsna. Al comentar este verso, Jiva Gosvami dice que Krsna, en Su expansión plenaria como Paramatma, está situado en forma de la Superalma en las entidades móviles y en las inmóviles, y, por lo tanto, cualquier devoto neófito que tan sólo le preste atención al arca-murti, la forma del Señor Supremo que se halla en el templo, y no respete a ninguna otra entidad viviente, está adorando en vano esa forma del Señor que se encuentra en el templo. Hay tres clases de devotos del Señor, y el neófito está en la etapa más baja de todas. El devoto neófito le presta más atención a la Deidad del templo que a los demás devotos, y Visvanatha Cakravarti Thakura advierte que ese tipo de mentalidad debe ser corregida. El devoto debe ver que, como Krsna está presente en forma de Paramatma en el corazón de todo el mundo, cada cuerpo es la personificación o el templo del Señor Supremo, y así como uno le ofrece respetos al templo del Señor, igualmente debe ofrecerles respetos a todos y cada uno de los cuerpos en los que mora el Paramatma. Por consiguiente, a todos se les debe dar el debido respeto, y no se los debe desdeñar.

También existen muchos impersonalistas que se burlan de la adoración que se realiza en el templo. Ellos dicen que, como Dios está en todas partes, ¿por qué habría uno de limitarse a la adoración que se hace en el templo? Pero, si Dios está en todas partes, ¿acaso no está en el templo o en la Deidad? Aunque el personalista y el impersonalista van a pelearse perpetuamente, un devoto perfecto y consciente de Krsna sabe que, si bien Krsna es la Personalidad Suprema, Él es omnipresente, tal como se confirma en El Brahma-samhita. Pese a que Su morada personal es Goloka Vrndavana y Él siempre se encuentra ahí, no obstante, por medio de las diferentes manifestaciones de Su energía y por medio de Su expansión plenaria, Él está presente en todas partes de la creación material y espiritual.

lunes, 20 de noviembre de 2017

Capítulo 9 - Verso 10

Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, funciona bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kunti!, y produce a todos los seres móviles e inmóviles. Por orden suya, esta manifestación es creada y aniquilada una y otra vez.

Comentario de Srial Prabhupada:


Aquí se afirma claramente que el Señor Supremo, aunque está apartado de todas las actividades del mundo material, permanece como director supremo. El Señor Supremo es la voluntad suprema y el trasfondo de esta manifestación material, pero el manejo de la misma lo dirige la naturaleza material. Krsna también afirma en El Bhagavad-gita que "Yo soy el Padre" de todas las entidades vivientes que se encuentran en las diferentes formas y especies. El padre pone en el vientre de la madre la simiente del niño, y, de igual modo, el Señor Supremo, con sólo Su mirada, inyecta a todas las entidades vivientes en el vientre de la naturaleza material, y ellas salen en sus diferentes formas y especies, conforme a sus últimos deseos y actividades. Todas esas entidades vivientes, si bien nacen bajo la mirada del Señor Supremo, adoptan sus diferentes cuerpos de acuerdo con sus pasadas acciones y deseos. Así que el Señor no está directamente apegado a esta creación material. Él simplemente le lanza una mirada a la naturaleza material, la naturaleza material se activa con ello, y todo es creado de inmediato. Como Él le lanza una mirada a la naturaleza material, es indudable que hay una actividad por parte del Señor Supremo, pero Él no tiene nada que ver directamente con la manifestación del mundo material. El siguiente ejemplo se da en el smrti: cuando alguien tiene ante sí una flor fragante, la fragancia es tocada por la capacidad olfativa de la persona, pero el olfato y la flor están separados el uno del otro. Entre el mundo material y la Suprema Personalidad de Dios hay un nexo similar; en realidad, Él no tiene nada que ver con este mundo material, pero Él crea mediante Su mirada y ordena. En resumidas cuentas, la naturaleza material, sin la superintendencia de la Suprema Personalidad de Dios, no puede hacer nada. Sin embargo, la Suprema Personalidad está separada de todas las actividades materiales.

sábado, 18 de noviembre de 2017

Capítulo 9 - Verso 9

¡Oh, Dhanañjaya!, todo este trabajo no puede atarme. Yo siempre estoy desapegado, situado como si fuera neutral.

Comentario de Srila Prabhupada:


No se debe pensar, en relación con esto, que la Suprema Personalidad de Dios no tiene ninguna ocupación. En Su mundo espiritual, Él siempre está ocupado. En El Brahma-samhita (5.6) se afirma: atmaramasya tasyasti prakrtya na samagamah, "Él siempre está dedicado a Sus actividades espirituales eternas y bienaventuradas, pero Él no tiene nada que ver con estas actividades materiales". Las actividades materiales las están dirigiendo Sus diferentes potencias. El Señor siempre es neutral en las actividades materiales del mundo creado. Esa neutralidad se menciona aquí con la palabra udasina-vat. Aunque Él controla cada minúsculo detalle de las actividades materiales, no obstante se encuentra situado como si fuera neutral. Como un ejemplo para ilustrar esto, pensemos en un juez de la suprema corte sentado en su estrado. Por orden de él se están llevando a cabo tantas cosas---alguien está siendo colgado, alguien es encarcelado, y a alguien más se le otorga una enorme suma de dinero---, pero aun así él es neutral. Él no tiene nada que ver con toda esa ganancia y pérdida. De modo similar, el Señor siempre es neutral, aunque Él tiene Su mano en todos los campos de las actividades. En El Vedanta-sutra (2.1.34) se declara: vaisamya-nairghrnye na, es decir, que Él no está en medio de las dualidades de este mundo material. Él es trascendental a esas dualidades. Y Él tampoco está apegado a la creación y aniquilación de este mundo material. Las entidades vivientes adoptan sus diferentes formas en las diversas especies de vida según sus acciones pasadas, y el Señor no interfiere en ello.

viernes, 17 de noviembre de 2017

Capítulo 9 - Verso 8

Todo el orden cósmico está supeditado a Mí. Por Mi voluntad, se manifiesta automáticamente una y otra vez, y por Mi voluntad, al final es aniquilado.

Comentario de Srila Prabhupada:

Este mundo material es la manifestación de la energía inferior de la Suprema Personalidad de Dios. Eso ya se ha explicado varias veces. En el momento de la creación, la energía material se deja en libertad en forma del mahat-tattva, en el cual el Señor entra en forma de Maha-Visnu, Su primera encarnación Purusa. Él yace en el océano Causal y exhala innumerables universos, y en cada uno de ellos el Señor entra de nuevo en forma de Garbhodakasayi Visnu. De ese modo se crea cada universo. Él se manifiesta además como Ksirodakasayi Visnu, y ese Visnu entra en todo ---incluso en el diminuto átomo---. Ese hecho se explica aquí. Él entra en todo.


Ahora bien, en lo que respecta a las entidades vivientes, a ellas se las impregna en esta naturaleza material, y, como resultado de sus acciones pasadas, ellas adoptan diferentes posiciones. Así comienzan las actividades de este mundo material. Las actividades de las diferentes especies de seres vivientes comienzan desde el mismo momento en que ocurre la creación. No ha de creerse que todo va evolucionando. Las diferentes especies de vida son creadas de inmediato junto con el universo. Los hombres, los animales, las bestias, las aves... todo es creado simultáneamente, debido a que cualesquiera deseos que las entidades vivientes tuvieron en la última aniquilación, vuelven a manifestarse. Aquí se indica claramente con la palabra avasam, que las entidades vivientes no tienen nada que ver con ese proceso. El estado de existencia que tenían en su vida pasada dentro de la creación pasada, simplemente se manifiesta de nuevo, y todo eso se lleva a cabo tan sólo por la voluntad de Él. Ésa es la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios. Y después de crear diferentes especies de vida, Él no tiene ninguna vinculación con ellas. La creación se lleva a cabo para darles acomodo a las inclinaciones de las diversas entidades vivientes, por lo cual el Señor no se involucra en ello.

jueves, 16 de noviembre de 2017

Capítulo 9 - Verso 7

¡Oh, hijo de Kunti!, al final del milenio, todas las manifestaciones materiales entran en Mi naturaleza, y al comienzo de otro milenio, mediante Mi potencia, Yo las creo de nuevo.

Comentario de Srila Prabhupada:


La creación, manutención y aniquilación de esta manifestación cósmica material, dependen por completo de la suprema voluntad de la Personalidad de Dios. "Al final del milenio" significa "al morir Brahma". Brahma vive cien años, y uno de sus días equivale a 4.300.000.000 de nuestros años terrestres. Su noche es de la misma duración. Su mes consta de 30 de esos días y noches, y su año consta de 12 meses. Después de cien de tales años, cuando Brahma muere, ocurre la devastación o aniquilación; esto significa que la energía que el Señor Supremo manifiesta, se recoge de nuevo y entra en Él. Y luego, cuando vuelve a haber la necesidad de manifestar el mundo cósmico, ello se hace por Su voluntad. Bahu syam: "Aunque Yo soy uno, he de volverme muchos". Eso dice el aforismo védico (El Chandogya Upanisad 6.2.3). Él Mismo se expande en esta energía material, y toda la manifestación cósmica ocurre de nuevo.

miércoles, 15 de noviembre de 2017

Capítulo 9 - Verso 6

Sabed que así como el poderoso viento, que sopla por doquier, siempre descansa en el cielo, así mismo todos los seres creados descansan en Mí.

Comentario de Srila Prabhupada:

A la persona ordinaria le resulta prácticamente inconcebible el hecho de que la descomunal creación material descanse en Él. Pero el Señor está dando un ejemplo que nos puede ayudar a entender eso. Puede que el cielo sea la manifestación más grande que podemos concebir. Y en ese cielo, el viento o el aire es la manifestación más grande del mundo cósmico. El movimiento del aire influye en los movimientos de todo. Pero aunque el viento es grande, aun así se halla dentro del ámbito del cielo; el viento no está más allá del cielo. De igual modo, todas las maravillosas manifestaciones cósmicas existen por la suprema voluntad de Dios, y todas ellas están supeditadas a esa voluntad suprema. Como decimos comúnmente, ni una brizna de paja se mueve sin la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, todo se está moviendo conforme a Su voluntad: por Su voluntad todo es creado, todo es mantenido y todo es aniquilado. No obstante, Él está aparte de todo, tal como el cielo siempre está aparte de las actividades del viento.

En los Upanisads se afirma: yad bhisa vatah pavate, "El viento sopla sólo por temor al Señor Supremo" (El Taittiriya Upanisad 2.8.1). En El Brhad-aranyaka Upanisad (3.8.9) se declara: etasya va aksarasya prasasane gargi surya-candramasau vidhrtau tisthata, etasya va aksarasya prasasane gargi dyav-aprthivyau vidhrtau tisthatah. "La Luna, el Sol y los demás grandes planetas se mueven por la orden suprema, bajo la superintendencia de la Suprema Personalidad de Dios". En El Brahma-samhita (5.52) también se afirma: 

Ésa es una descripción del movimiento del Sol. Se dice que el Sol es uno de los ojos del Señor Supremo, y que tiene inmenso poder para difundir calor y luz. Aun así, el Sol se mueve en su órbita prescrita, por la orden y la voluntad suprema de Govinda. Luego en la literatura védica podemos encontrar pruebas de que esta manifestación material, que a nosotros nos parece muy grande y maravillosa, se halla bajo el pleno control de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se explicará aún más en versos posteriores de este capítulo.

lunes, 13 de noviembre de 2017

Capítulo 9 - Verso 5

Y, sin embargo, todo lo creado no descansa en Mí. ¡He ahí mi opulencia mística! Aunque Yo soy el que mantiene a todas las entidades vivientes y aunque estoy en todas partes, Yo no soy parte de esta manifestación cósmica, pues Mi Ser es la fuente en sí de la creación.

Comentario de Srila Prabhupada:

El Señor dice que todo descansa en Él (mat-sthani sarva- bhutani). Eso no debe ser mal entendido. El Señor no está involucrado directamente en el mantenimiento y sustento de esta manifestación material. A veces vemos una ilustración de Atlas en la que está cargando el globo en los hombros; él se ve muy cansado de cargar este gran planeta terráqueo. Semejante imagen no debe considerarse en relación con la manera en que Krsna sostiene este universo creado. Él dice que aunque todo descansa en Él, Él está aparte. Los sistemas planetarios están flotando en el espacio, y ese espacio es la energía del Señor Supremo. Pero Él es diferente del espacio. Su situación es diferente. Por lo tanto, el Señor dice: "Aunque ellos están situados en Mi inconcebible energía, Yo, como la Suprema Personalidad de Dios, estoy apartado de ellos". Ésa es la inconcebible opulencia del Señor.

En el diccionario védico Nirukti se dice: yujyate ‘nena durghatesu karyesu, "El Señor Supremo está llevando a cabo pasatiempos inconcebiblemente maravillosos, haciendo gala de Su energía". Su persona está llena de diferentes energías potentes, y Su determinación es de por sí un hecho real. Ésa es la manera en que hay que entender a la Personalidad de Dios. Puede que uno piense en hacer algo, pero hay muchísimos impedimentos y a veces no es posible hacer lo que uno quiere. Mas, cuando Krsna quiere hacer algo, con sólo desearlo, todo se ejecuta de una forma tan perfecta, que uno no puede imaginarse cómo se está realizando. El Señor explica ese hecho: aunque Él es quien mantiene y sustenta toda la manifestación material, Él no la toca. Simplemente por Su voluntad suprema, todo es creado, todo es sustentado, todo es mantenido y todo es aniquilado. No hay ninguna diferencia entre Su mente y Él Mismo (tal como sí la hay entre nosotros y nuestra mente material actual), debido a que Él es espíritu absoluto. El Señor está presente simultáneamente en todo; sin embargo, el hombre común no puede entender cómo Él también está presente personalmente. Él es diferente de esta manifestación material, y aun así todo descansa en Él. Eso se explica aquí como yogam aisvaram, el poder místico de la Suprema Personalidad de Dios.

sábado, 11 de noviembre de 2017

Capítulo 9 - Verso 4

Yo, en Mi forma no manifestada, Me encuentro omnipresente en todo este universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos.

Comentario de Srila Prabhupada:

A la Suprema Personalidad de Dios no se lo puede percibir a través de los sentidos materiales ordinarios. Se dice que:

Mediante los sentidos materiales no se pueden entender el nombre, la fama, los pasatiempos, etc., del Señor Sri Krsna. Él se le revela sólo a aquel que está dedicado al servicio devocional puro. En El Brahma-samhita (5.38) se dice: premañjana-cchurita- bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti, uno siempre puede ver a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, dentro y fuera de sí, si en uno se ha desarrollado la actitud amorosa y trascendental hacia Él. Así pues, Él no está visible a los ojos de la generalidad de la gente. Aquí se dice que aunque Él es omnipresente ---aunque está presente en todas partes---, no puede ser concebido por los sentidos materiales. Eso se indica aquí con la palabra avyakta-murtina. Pero, en realidad, aunque a Él no podemos verlo, todo descansa en Él. Como ya hemos discutido en el Capítulo Siete, toda la manifestación cósmica material sólo es una combinación de Sus dos diferentes energías: la energía espiritual y superior, y la energía material e inferior. Así como la luz del Sol se difunde por todo el universo, así mismo la energía del Señor se difunde por toda la creación, y todo descansa en esa energía.

Sin embargo, uno no debe concluir que, debido a que Él se difunde por todas partes, ha perdido por ello Su existencia personal. Para refutar semejante argumento, el Señor dice: "Yo estoy en todas partes y todo está en Mí, pero aun así estoy aparte". Por ejemplo, un rey encabeza un gobierno que no es más que la manifestación de la energía del rey; los diferentes departamentos gubernamentales no son más que las energías del rey, y cada departamento descansa en el poder del rey. Aun así, no se puede esperar que el rey esté presente personalmente en cada departamento. Ése es un ejemplo ordinario. De la misma manera, todas las manifestaciones que vemos y todo lo que existe, tanto en este mundo como en el mundo espiritual, descansan en la energía de la Suprema Personalidad de Dios. La creación se lleva a cabo mediante la difusión de Sus diferentes energías, y, como se afirma en El Bhagavad-gita, vistabhyaham idam krtsnam: Él está presente en todas partes por medio de Su representación personal, la difusión de Sus diferentes energías.


viernes, 10 de noviembre de 2017

Capítulo 9 - Verso 3

Aquellos que no son fieles en este servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador de los enemigos! Por lo tanto, ellos regresan al sendero del nacimiento y la muerte de este mundo material.

Comentario de Srila Prabhupada:

Los infieles no pueden llevar a cabo este proceso del servicio devocional; ése es el significado de este verso. La fe se crea mediante la relación con devotos. La gente desafortunada no tiene fe en Dios, ni siquiera después de oír a grandes personalidades presentar toda la prueba de la literatura védica. Esas personas son indecisas, y no pueden permanecer fijas en el servicio devocional del Señor. Así pues, la fe es un factor de lo más importante para progresar en el cultivo de conciencia de Krsna. En El Caitanya-caritamrta se dice que fe es la plena convicción en que, por el simple hecho de servir al Señor Supremo, Sri Krsna, se puede lograr la perfección absoluta. Eso se llama verdadera fe. Como se afirma en El Srimad-Bhagavatam (4.31.14):

"Al darle agua a la raíz de un árbol, uno satisface a sus ramas, ramitas y hojas, y al suministrarle comida al estómago, uno satisface a todos los sentidos del cuerpo. De igual modo, al uno dedicarse al trascendental servicio del Señor Supremo, automáticamente satisface a todos los semidioses y a todas las demás entidades vivientes". Por lo tanto, después de leer El Bhagavad-gita se debe llegar prestamente a la conclusión de El Bhagavad-gita: uno debe abandonar todas las demás ocupaciones y adoptar el servicio del Señor Supremo, Krsna, la Personalidad de Dios. Si uno está convencido de esa filosofía de la vida, eso es tener fe.

Ahora bien, el desarrollo de esa fe constituye el proceso de conciencia de Krsna. Hay tres categorías de hombres conscientes de Krsna. En la tercera categoría se encuentran aquellos que no tienen fe. Ellos, incluso si se hallan dedicados oficialmente al servicio devocional, no pueden alcanzar la etapa más elevada y perfecta. Lo más probable es que después de algún tiempo se resbalen. Puede que ellos se ocupen, pero como no tienen plena fe y convicción, es muy difícil para ellos continuar en el proceso de conciencia de Krsna. Hemos tenido la experiencia práctica al llevar a cabo nuestra actividad misionera, de que cierta gente viene y, con algún motivo oculto, se aplica en el proceso de conciencia de Krsna, y en cuanto logra estar algo bien económicamente, abandona el proceso y se entrega de nuevo a sus antiguos hábitos. Sólo mediante la fe puede uno adelantar en el proceso de conciencia de Krsna. En lo que respecta al desarrollo de fe, aquel que está bien versado en las Escrituras del servicio devocional y que ha alcanzado la etapa de la fe firme, se dice que es una persona consciente de Krsna de primera categoría. En la segunda categoría se encuentran aquellos que no están muy adelantados en su comprensión de las Escrituras devocionales, pero que automáticamente tienen una fe firme en que el krsna- bhakti, o el servicio que se le presta a Krsna, es el mejor camino, y en virtud de ello lo han emprendido de buena fe. En consecuencia, ellos son superiores a los de la tercera categoría, que ni tienen un conocimiento perfecto de las Escrituras, ni una buena fe, pero que mediante las compañías y la sencillez tratan de seguir. La persona consciente de Krsna de tercera categoría puede caer, pero cuando uno se halla en la segunda categoría no cae, y para la persona consciente de Krsna de primera categoría no hay ninguna posibilidad de caer. Aquel que se encuentra en la primera categoría, es seguro que va a progresar y que al final va a conseguir el resultado. En lo que respecta a la persona consciente de Krsna de tercera categoría, aunque ella tiene fe y convicción en que el servicio devocional que se le presta a Krsna es algo muy bueno, aún no ha adquirido el conocimiento adecuado acerca de Krsna a través de Escrituras tales como El Srimad-Bhagavatam y El Bhagavad-gita. A veces estas personas conscientes de Krsna de tercera categoría tienen cierta tendencia hacia el karma-yoga y el jñana-yoga, y a veces se perturban, pero en cuanto la infección del karma-yoga o el jñana- yoga es vencida, se vuelven personas conscientes de Krsna de primera o de segunda categoría. La fe en Krsna también se divide en tres etapas, y se describe en El Srimad-Bhagavatam. Los apegos de primera, de segunda y de tercera clase también se explican en El Srimad-Bhagavatam, en el Undécimo Canto. Aquellos que no tienen fe ni siquiera después de oír hablar de Krsna y de la excelencia del servicio devocional, que piensan que todo ello es tan sólo un elogio, encuentran que el sendero es muy difícil, incluso si supuestamente están dedicados al servicio devocional. Para ellos hay muy pocas esperanzas de lograr la perfección. Así pues, la fe es algo muy importante en el desempeño del servicio devocional.

jueves, 9 de noviembre de 2017

Capítulo 9 - Verso 2

Este conocimiento es el rey de la educación y el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro de todos, y como brinda una percepción directa del ser mediante la iluminación, es la perfección de la religión. Además, es eterno, y se practica con alegría.

Comentario de Srila Prabhupada:

Este capítulo de El Bhagavad-gita se denomina el rey de la educación, porque es la esencia de todas las doctrinas y filosofías que se explicaron antes. Entre los principales filósofos de la India, se encuentran Gautama, Kanada, Kapila, Yajñavalkya, Sandilya y Vaisvanara. Y, finalmente, se tiene a Vyasadeva, el autor de El Vedanta-sutra. Así que no hay escasez de conocimiento en el campo de la filosofía o del conocimiento trascendental. Ahora bien, el Señor dice que este Noveno Capítulo es el rey de todo ese conocimiento, la esencia de todo el conocimiento que se puede adquirir del estudio de los Vedas y de las diferentes clases de filosofías. Es el conocimiento más confidencial de todos, porque el conocimiento confidencial o trascendental entraña el entender la diferencia que hay entre el alma y el cuerpo. Y el rey de todo el conocimiento confidencial culmina en el servicio devocional.
Por lo común, a la gente no se la educa en lo que se refiere a ese conocimiento confidencial, sino que se la educa en el conocimiento externo. En lo que respecta a la educación ordinaria, la gente está ocupada en muchísimos departamentos: política, sociología, física, química, matemáticas, astronomía, ingeniería, etc. Hay muchos departamentos del conocimiento por todas partes del mundo y muchas universidades inmensas, pero, desafortunadamente, no hay ninguna universidad ni institución educativa en la que se imparta la ciencia del alma espiritual. Sin embargo, el alma es la parte más importante de este cuerpo; sin la presencia del alma, el cuerpo carece de valor. Aun así, la gente le está dando mucho énfasis a las necesidades corporales de la vida, sin preocuparse por el alma, que es vital.
El Bhagavad-gita, especialmente desde el Segundo Capítulo en adelante, recalca la importancia del alma. En el mismo comienzo, el Señor dice que este cuerpo es perecedero y que el alma no lo es (antavanta ime deha nityasyoktah saririnah). Ésa es una parte confidencial del conocimiento: el simple hecho de saber que el alma espiritual es diferente de este cuerpo, y que su naturaleza es inmutable, indestructible y eterna. No obstante, eso no da ninguna información positiva acerca del alma. A veces la gente tiene la impresión de que el alma es diferente del cuerpo, y que cuando el cuerpo se termina, o cuando uno se libera del cuerpo, el alma permanece en un vacío y se vuelve impersonal. Pero, en realidad, eso no es cierto. ¿Cómo es posible que el alma, que es tan activa dentro de este cuerpo, se vuelva inactiva después de liberarse de él? El alma siempre es activa. Si es eterna, entonces es eternamente activa, y sus actividades en el reino espiritual son la parte más confidencial del conocimiento espiritual. Aquí se indica, por lo tanto, que esas actividades del alma espiritual son el rey de todo el conocimiento, la parte más confidencial de todo el conocimiento.
Este conocimiento es la forma más pura de todas las actividades, tal como se explica en la literatura védica. En El Padma Purana se han analizado las actividades pecaminosas del hombre, y se ha señalado que son los resultados de un pecado tras otro. Aquellos que están dedicados a las actividades fruitivas, están enredados en diferentes etapas y formas de reacciones pecaminosas. Por ejemplo, cuando se planta la semilla de un determinado árbol, éste no aparece de inmediato, sino que toma algún tiempo en hacerlo. Primero es un pequeño retoño, luego adopta la forma de un árbol, luego florece y da su fruto, y cuando se completa su desarrollo, las personas que plantaron la semilla del árbol disfrutan de las flores y las frutas. De la misma manera, un hombre ejecuta un acto pecaminoso, y, como una semilla, éste se toma su tiempo en fructificar. Hay diferentes etapas de ello. Puede que la acción pecaminosa ya haya cesado en el individuo, pero los resultados del fruto de esa acción pecaminosa aún están por disfrutarse. Hay pecados que aún están en forma de semilla, y hay otros que ya han fructificado y que nos están dando su fruto, el cual estamos disfrutando en la forma de dolor y congoja.
Como se explicó en el vigésimo octavo verso del Séptimo Capítulo, la persona que ha terminado por completo con las reacciones de todas las actividades pecaminosas y que está plenamente dedicada a las actividades piadosas, estando libre de la dualidad de este mundo material, se ocupa en el servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. En otras palabras, aquellos que verdaderamente están dedicados al servicio devocional del Señor Supremo, ya están libres de todas las reacciones. Esa declaración se confirma en El Padma Purana:
En aquellos que están dedicados al servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios, todas las reacciones pecaminosas, bien sea que hayan fructificado, que estén almacenadas o que se encuentren en forma de semilla, gradualmente se desvanecen. Por lo tanto, la potencia purificadora del servicio devocional es muy fuerte, y se denomina pavitram uttamam, lo más puro de todo. Uttama significa trascendental. Tamas significa "este mundo material" o "la oscuridad", y uttama significa "aquello que es trascendental a las actividades materiales". Nunca se debe considerar que las actividades devocionales son materiales, aunque a veces dé la impresión de que los devotos se ocupan tal como los hombres ordinarios. Aquel que puede ver y que está familiarizado con el servicio devocional, sabe que las actividades devocionales no son actividades materiales. Todas ellas son espirituales y devocionales, y no están contaminadas por las modalidades de la naturaleza material.
Se dice que la ejecución del servicio devocional es tan perfecta, que uno puede percibir sus resultados directamente. Ese resultado directo se percibe de hecho, y tenemos experiencia práctica de que cualquier persona que canta los santos nombres de Krsna (Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare), cuando canta sin ofensas siente un placer trascendental, y muy rápidamente se purifica de toda la contaminación material. Esto se ve en la realidad. Además, si uno no sólo se dedica a oír sino también a tratar de divulgar el mensaje de las actividades devocionales, o si se dedica a ayudar en las actividades misioneras del proceso de conciencia de Krsna, gradualmente va sintiendo un progreso espiritual. Ese adelanto en la vida espiritual no depende de ninguna clase de educación o aptitud previa. El método en sí es tan puro, que, por el simple hecho de dedicarse a él, uno se vuelve puro.
En El Vedanta-sutra (3.2.26) también se describe eso con las siguientes palabras: prakasas ca karmany abhyasat. "El servicio devocional es tan potente, que, con tan sólo dedicarse a las actividades del servicio devocional, uno se ilumina sin duda alguna". Un ejemplo práctico de esto se tiene en la vida anterior de Narada, quien en esa vida resultó ser el hijo de una sirvienta. Él no nació en una familia de clase alta, ni recibió ninguna educación. Pero cuando su madre se ocupaba en servir a los grandes devotos, Narada también se ocupaba, y en ocasiones, en ausencia de su madre, él mismo servía a los grandes devotos. Narada dice personalmente:
En este verso de El Srimad-Bhagavatam (1.5.25), Narada le describe su vida anterior a su discípulo Vyasadeva. Él cuenta que, mientras hizo de niño sirviente de esos devotos purificados, durante los cuatro meses de su estadía, él se estuvo asociando íntimamente con ellos. A veces esos sabios dejaban en sus platos remanentes de su comida, y el muchacho, que era quien les lavaba los platos, quería probar esos remanentes. Así que, él les pedía permiso a los grandes devotos, y cuando ellos se lo daban, Narada se comía los remanentes, en virtud de lo cual se liberó de todas las reacciones pecaminosas. A medida que él iba comiendo, el corazón se le iba volviendo tan puro como el de los sabios. Mediante el proceso de oír y cantar, los grandes devotos disfrutaban del sabor de prestarle al Señor un servicio devocional continuo, y en Narada se fue desarrollando gradualmente el mismo gusto. Narada dice, además:
Por el hecho de relacionarse con los sabios, Narada adquirió un gusto por el proceso de oír y cantar las glorias del Señor, y en él se desarrolló un gran deseo de realizar servicio devocional. De modo que, como se describe en El Vedanta-sutra: prakasas ca karmany abhyasat, si uno simplemente se dedica a los actos del servicio devocional, todo se le revelará automáticamente y podrá entender. Eso se denomina pratyaksa, "lo que se percibe directamente".
La palabra dharmyam significa "el sendero de la religión". Narada era de hecho el hijo de una sirvienta. Él no tuvo la oportunidad de ir al colegio. Él simplemente asistía a su madre, y, afortunadamente, ella les prestaba algún servicio a los devotos. El niño Narada también tuvo la oportunidad, y, simplemente por medio de la compañía, alcanzó la máxima meta de toda religión. La máxima meta de toda religión la constituye el servicio devocional, tal como se declara en El Srimad-Bhagavatam (sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje). Por lo general, la gente religiosa no sabe que la máxima perfección de la religión la constituye la consecución del servicio devocional. Como ya lo hemos discutido en relación con el último verso del Capítulo Ocho (vedesu yajñesu tapahsu caiva), para la autorrealización se requiere generalmente del conocimiento védico. Pero aquí vemos que, aunque Narada nunca fue a la escuela del maestro espiritual y no fue educado en lo que respecta a los principios védicos, no obstante obtuvo los máximos resultados que se pueden obtener del estudio védico. Este proceso es tan potente, que, incluso sin ejecutar el proceso religioso de un modo regular, uno puede ser ascendido hasta la máxima perfección. ¿Cómo es posible? Eso también se confirma en la literatura védica: acaryavan puruso veda. Aquel que se relaciona con grandes acaryas, incluso si no es educado o si nunca ha estudiado los Vedas, puede llegar a familiarizarse con todo el conocimiento necesario para lograr la iluminación.
El proceso del servicio devocional es un proceso muy dichoso (su-sukham). ¿Por qué? El servicio devocional consiste en sravanam kirtanam visnoh, por lo cual uno simplemente tiene que oír el canto de las glorias del Señor o asistir a conferencias filosóficas acerca del conocimiento trascendental, dictadas por acaryas autorizados. Con sólo sentarse, uno puede aprender; luego, uno puede comer los remanentes de la comida que se le ofrece a Dios, platos buenos y sabrosos. El servicio devocional es dichoso en cada etapa. Uno puede ejecutar servicio devocional incluso en medio de la mayor pobreza. El Señor dice: patram puspam phalam toyam, Él está dispuesto a aceptar cualquier clase de ofrenda que le haga el devoto, sea lo que fuere. Incluso una hoja, una flor, un pedazo de fruta o un poco de agua, todo lo cual se consigue en cualquier parte del mundo, puede ofrecerlo cualquier persona, sea cual fuere su posición social, y ello será aceptado si se ofrece con amor. Hay muchos ejemplos de ello en la historia. Por el simple hecho de saborear las hojas de tulasi ofrecidas a los pies de loto del Señor, grandes sabios, tales como Sanat-kumara, se volvieron grandes devotos. Por consiguiente, el proceso devocional es muy hermoso, y se puede llevar a cabo con alegría. Dios acepta únicamente el amor con el que las cosas se le ofrecen a Él.
Aquí se dice que este servicio devocional existe eternamente. No es como lo describen los filósofos mayavadis. Aunque a veces ellos emprenden un supuesto servicio devocional, creen que mientras no se liberen van a continuar realizándolo, pero al final, cuando se liberen, "se volverán uno con Dios". Esa clase de servicio devocional temporal y contemporizador no se acepta como servicio devocional puro. El verdadero servicio devocional continúa incluso después de la liberación. Cuando el devoto va al planeta espiritual del Reino de Dios, ahí también se dedica a servir al Señor Supremo. Él no trata de volverse uno con el Señor Supremo.

Como se verá en El Bhagavad-gita, el verdadero servicio devocional comienza después de la liberación. Después de que uno se libera, cuando uno se sitúa en la posición Brahman (brahma- bhuta), comienza el servicio devocional de uno (samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param). Nadie puede llegar a entender a la Suprema Personalidad de Dios mediante la ejecución de karma-yoga, jñana-yoga, astanga-yoga o cualquier otro yoga, independientemente. Puede que mediante esos métodos yóguicos uno progrese un poco hacia el bhakti-yoga, pero si no se llega a la etapa del servicio devocional, no se puede entender lo que es la Personalidad de Dios. En El Srimad-Bhagavatam también se confirma que, cuando uno se ha purificado mediante la ejecución del proceso del servicio devocional, especialmente mediante el proceso de oír El Srimad-Bhagavatam o El Bhagavad-gita de labios de almas iluminadas, puede entonces entender la ciencia de Krsna, o la ciencia de Dios. Evam prasanna-manaso bhagavad-bhakti- yogatah. Cuando el corazón de uno se limpia de todas las tonterías, puede uno entonces entender lo que es Dios. Así pues, el proceso del servicio devocional, el proceso de conciencia de Krsna, es el rey de toda la educación y el rey de todo el conocimiento confidencial. Ese proceso es la forma más pura de la religión, y se puede ejecutar con alegría sin ninguna dificultad. Por lo tanto, uno debe adoptarlo.

miércoles, 8 de noviembre de 2017

Capítulo 9 - Verso 1

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, como tú nunca Me envidias, te he de impartir ese conocimiento y esa comprensión que son de lo más confidenciales, con lo cual te verás liberado de los sufrimientos de la existencia material.

Comentario de Srila Prabhupada:

A medida que el devoto oye hablar del Señor Supremo, se va iluminando. Este proceso de oír se recomienda en El Srimad- Bhagavatam: "Los mensajes de la Suprema Personalidad de Dios están llenos de potencias, y esas potencias se pueden conocer a plenitud si los temas relacionados con la Divinidad Suprema se discuten entre devotos. Esto no se puede lograr por medio de la relación con los especuladores mentales o los eruditos académicos, ya que es un conocimiento revelado”.
Los devotos están dedicados constantemente al servicio del Señor Supremo. El Señor se da cuenta de la mentalidad y de la sinceridad de una entidad viviente en particular que esté dedicada al cultivo de conciencia de Krsna, y le da la inteligencia para que entienda la ciencia de Krsna en compañía de devotos. La discusión acerca de Krsna es algo muy potente, y si una persona afortunada tiene esa clase de compañía y trata de asimilar el conocimiento, es seguro entonces que va a progresar hacia la comprensión espiritual. El Señor Krsna, a fin de animar a Arjuna a elevarse cada vez más en el potente servicio de Él, descrie en este Noveno Capítulo asuntos más confidenciales que cuantos ya ha revelado.
El comienzo en sí de El Bhagavad-gita, el Primer Capítulo, es más o menos una introducción al resto del libro; y en el Segundo y Tercer Capítulo, el conocimiento espiritual que se describe se dice que es confidencial. Los temas que se discuten en los Capítulos Séptimo y Octavo estan relacionados específicamente con el servicio devocional, y, por consiguiente, este Capítulo se dice que es el más confidencial de todos. Aquel que está situado en el plano del conocimiento más confidencial acerca de Krsna, es trascendental por naturaleza; por ello, esa persona no tiene angustias materiales, aunque se encuentre en el mundo material. En El Bhakti-rasamrta-sindhu se dice que, aunque aquel que tiene un deseo sincero de prestarle un amoroso servicio al Señor Supremo se encuentre en el estado condicional de la existencia material, se debe considerar que está liberado. De igual modo, en el Décimo Capítulo de El Bhagavad-gita observaremos que cualquiera que se ocupe de esa manera, es una persona liberada.
 Ahora bien, este primer verso tiene un significado especial. Las palabras idam jñanam ("este conocimiento") se refieren al servicio devocional puro, el cual consta de nueve actividades diferentes: oír, cantar, recordar, servir, adorar, orar, obedecer, mantener una amistad y entregarlo todo. Por medio de la práctica de estos nueve elementos del servicio devocional, uno se eleva al estado de conciencia espiritual, conciencia de Krsna. Cuando el corazón de uno se limpia así de la contaminación material, se puede entender esta ciencia de Krsna. El simple hecho de entender que la entidad viviente no es material, no es suficiente. Eso puede que sea el comienzo de la comprensión espiritual, pero uno debe reconocer la diferencia que hay entre las actividades del cuerpo y las actividades espirituales de aquel que entiende que no es el cuerpo.
En el Séptimo Capítulo ya hemos discutido la opulenta potencia de la Suprema Personalidad de Dios, Sus diferentes energías, la naturaleza inferior y la superior, y toda esta manifestación material. Ahora, en el Capítulo Nueve, se describirán las glorias del Señor.

La palabra sánscrita anasuyave que aparece en este verso, también es muy significativa. Por lo general, los comentaristas, aun si son sumamente eruditos, envidian todos a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Hasta los eruditos más entendidos de todos escriben acerca de El Bhagavad-gita de un modo muy equivocado. Como ellos están envidiosos de Krsna, sus comentarios son inútiles. Los comentarios que dan los devotos del Señor son genuinos. Nadie que sea envidioso puede explicar El Bhagavad-gita o proporcionar un conocimiento perfecto acerca de Krsna. Aquel que critica el carácter de Krsna sin conocer a Krsna, es un necio. Luego se debe tener el sumo cuidado de evitar esos comentarios. Para aquel que entiende que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, la Personalidad pura y trascendental, estos capítulos le serán de sumo provecho.

sábado, 4 de noviembre de 2017

Capítulo 8 - Verso 28

La persona que acepta el sendero del servicio devocional no está desprovista de los resultados que se obtienen del estudio de los Vedas, de la ejecución de sacrificios austeros, de la caridad o de la ejecución de actividades filosóficas y fruitivas. Por el simple hecho de realizar servicio devocional, ella consigue todo eso, y al final llega a la eterna morada suprema.

Comentario de Srila Prabhupada:

Este verso es el resumen de los Capítulos Siete y Ocho, los cuales tratan específicamente del proceso de conciencia de Krsna y del servicio devocional. Uno tiene que estudiar los Vedas bajo la guía del maestro espiritual, y someterse a muchas austeridades y penitencias mientras vive bajo el cuidado de él. El brahmacari tiene que vivir en la casa del maestro espiritual tal como un sirviente, y pedir limosna de puerta en puerta y llevársela al maestro espiritual. Él sólo come cuando el maestro se lo ordena, y si un día el maestro olvida llamar al estudiante a comer, éste ayuna. Éstos son algunos de los principios védicos para observar brahmacarya.
Después de que el estudiante estudia los Vedas bajo la guía del maestro por un período que va de los cinco a los veinte años, se puede convertir en un hombre de un carácter perfecto. El estudio de los Vedas no es para el recreo de especuladores de butaca, sino para la formación del carácter de uno. Después de este adiestramiento, al brahmacari se le permite entrar en la vida familiar y casarse. Cuando ya es un cabeza de familia, él tiene que celebrar muchos sacrificios, a fin de poder conseguir mayor iluminación. Además, debe dar caridad según el país, el momento y el lugar, sabiendo discriminar entre la caridad influida por la bondad, la influida por la pasión y la influida por la ignorancia, tal como se describe en El Bhagavad-gita. Luego, después de retirarse de la vida de casado, al aceptar la orden de vanaprastha, él se somete a severas penitencias, viviendo en los bosques, vistiéndose con la corteza de los árboles, dejando de afeitarse, etc. Por seguir las órdenes de brahmacarya, de vida de casado, de vanaprastha y, finalmente, de sannyasa, uno llega a elevarse a la etapa perfecta de la vida. En ese momento, algunas personas son elevadas a los reinos celestiales, y cuando se vuelven aún más adelantadas, se liberan y van al cielo espiritual, ya sea al brahmajyoti impersonal, a los planetas Vaikunthas o a Krsnaloka. Ésa es la senda que describen las Escrituras védicas.
Sin embargo, la belleza del proceso de conciencia de Krsna estriba en que de un solo golpe, por el hecho de dedicarse al servicio devocional, uno puede superar todos los rituales de las diferentes órdenes de la vida.
Las palabras idam viditva indican que uno debe entender las instrucciones que Sri Krsna da en este capítulo y en el Séptimo Capítulo de El Bhagavad-gita. Uno no debe tratar de entender estos capítulos mediante la erudición o la especulación mental, sino oyéndolos en compañía de devotos. Los capítulos que van del seis al doce constituyen la esencia de El Bhagavad-gita. Los primeros seis capítulos y los últimos seis son como coberturas de los seis capítulos intermedios, que están protegidos por el Señor de un modo especial. Si uno es lo suficientemente afortunado como para entender El Bhagavad-gita —especialmente estos seis capítulos intermedios— en compañía de los devotos, entonces su vida se vuelve gloriosa de inmediato, más allá de todas las penitencias, los sacrificios, las caridades, las especulaciones, etc., ya que uno puede conseguir todos los resultados de esas actividades simplemente mediante el proceso de conciencia de Krsna.
Aquel que tiene un poquito de fe en El Bhagavad-gita debe aprender El Bhagavad-gita con un devoto, porque al comienzo del Cuarto Capítulo se afirma claramente que El Bhagavad-gita sólo lo pueden entender los devotos; nadie más puede entender perfectamente el propósito de El Bhagavad-gita. De modo que, uno debe aprender El Bhagavad-gita con un devoto de Krsna, y no con especuladores mentales. Ése es un signo de fe. Cuando uno busca a un devoto y finalmente consigue la compañía de un devoto, comienza de hecho a estudiar y entender El Bhagavad-gita. En virtud del adelanto que se haga en la compañía del devoto, uno es colocado en el servicio devocional, y ese servicio disipa todos los recelos que uno pueda tener acerca de Krsna, o Dios, y acerca de las actividades, la forma, los pasatiempos, el nombre y otros aspectos de Krsna. Después de que esos recelos han sido despejados perfectamente, uno queda fijo en su estudio. Uno disfruta entonces del estudio de El Bhagavad-gita, y alcanza el estado en el que siempre se siente consciente de Krsna. En la etapa adelantada, uno se enamora de Krsna por completo. Esa etapa muy elevada y perfecta de la vida capacita al devoto para ser trasladado a la morada que Krsna tiene en el cielo espiritual, Goloka Vrndavana, donde el devoto se vuelve feliz para siempre.


Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Octavo Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en lo referente al tema "Alcanzando al Supremo".

viernes, 3 de noviembre de 2017

Capítulo 8 - verso 27

Aunque los devotos conocen esos dos senderos, ¡oh, Arjuna!, nunca se confunden. Por lo tanto, siempre mantente fijo en la devoción.

Comentario de Srila Prabhupada:


Aquí, Krsna le aconseja a Arjuna que no se deje perturbar por las diferentes sendas que el alma puede seguir cuando abandona el mundo material. Al devoto del Señor Supremo no lo debe preocupar si se va por disposición o por accidente. El devoto debe estar firmemente establecido en el estado de conciencia de Krsna y debe cantar Hare Krsna. Él debe saber que el preocuparse por cualquiera de esos dos senderos es problemático. La mejor manera de estar absorto en el estado de conciencia de Krsna es la de siempre estar acoplado a Su servicio, y eso hará que la senda de uno al reino espiritual sea segura, cierta y directa. La palabra yoga-yukta es especialmente significativa en este verso. Aquel que está firme en el yoga, está dedicado constantemente al proceso de conciencia de Krsna en todas sus actividades. Sri Rupa Gosvami aconseja: anasaktasya visayan yatharham upayuñjatah, uno debe estar desapegado en lo que respecta a los asuntos materiales y hacer todo con conciencia de Krsna. Mediante ese sistema, que se denomina yukta-vairagya, se logra la perfección. Así pues, al devoto no lo perturban estas descripciones, porque él sabe que su paso a la morada suprema está garantizado por el servicio devocional.

miércoles, 1 de noviembre de 2017

Capítulo 8 - Verso 26

De acuerdo con la opinión védica, hay dos maneras de irse de este mundo: una en la luz y la otra en la oscuridad. Cuando uno se va en la luz, no regresa; pero cuando se va en la oscuridad, sí lo hace.

Comentario de Srila Prabhupada:


La misma descripción de la partida y regreso la cita el acarya Baladeva Vidyabhusana, tomándola de El Chandogya Upanisad (5.10.3–5). Aquellos que son trabajadores fruitivos y especuladores filosóficos, desde tiempo inmemorial han estado yendo y viniendo constantemente. De hecho, ellos no logran la salvación final, porque no se entregan a Krsna.