jueves, 11 de octubre de 2018

Capítulo 15 - Verso 9


La entidad viviente, tomando así otro cuerpo físico, obtiene un cierto tipo de oído, ojo, lengua, nariz y sentido del tacto, los cuales se agrupan alrededor de la mente. De esa manera, ella disfruta de un determinado conjunto de objetos de los sentidos.

Comentario de Srila Prabhupada:

En otras palabras, si la entidad viviente adultera su conciencia con las cualidades de los perros y los gatos, en su siguiente vida obtiene un cuerpo de perro o de gato, y disfruta. En un principio, la conciencia es pura, como el agua. Pero si mezclamos el agua con un cierto color, ésta cambia. De modo similar, la conciencia es pura, pues el alma espiritual es pura. Pero la conciencia cambia según su contacto con las cualidades materiales. Verdadera conciencia es conciencia de Krsna. Por lo tanto, cuando uno se sitúa en el plano de conciencia de Krsna, se encuentra en su vida pura. Pero si su conciencia se ve adulterada por algún tipo de mentalidad material, en la siguiente vida recibe el cuerpo que le corresponde. Uno no obtiene de nuevo un cuerpo humano forzosamente; se puede recibir el cuerpo de un gato, de un perro, de un cerdo, de un semidiós o de muchas otras formas, ya que hay 8.400.000 especies.

martes, 9 de octubre de 2018

Capítulo 15 - Verso 8


La entidad viviente que se halla en el mundo material lleva de un cuerpo a otro sus diferentes concepciones de la vida, tal como el aire transporta los aromas. Así pues, ella adopta un tipo de cuerpo, y de nuevo lo deja para adoptar otro.

Comentario de Srila Prabhupada:

Aquí se describe a la entidad viviente como isvara, la controladora de su propio cuerpo. Si ella quiere, puede cambiar su cuerpo por uno de un grado superior, y si quiere, puede desplazarse hacia una clase inferior. Existe una diminuta independencia. El cambio de cuerpo del que es objeto depende de ella. A la hora de la muerte, la conciencia que ella ha creado la llevará al siguiente tipo de cuerpo. Si ella ha vuelto su conciencia como la de un perro o la de un gato, es seguro que se trasladará al cuerpo de un perro o de un gato. Y si ha fijado su conciencia en las cualidades divinas, se trasladará a la forma de un semidiós. Y si tiene conciencia de Krsna, será trasladada a Krsnaloka, en el cielo espiritual, y se reunirá con Krsna. Es una falsa pretensión creer que después de la aniquilación de este cuerpo todo se acaba. El alma individual transmigra de un cuerpo a otro, y su cuerpo actual y sus actividades actuales son el trasfondo de su siguiente cuerpo. Uno recibe un cuerpo diferente conforme al karma, y tiene que abandonarlo a su debido tiempo. Aquí se afirma que el cuerpo sutil, que transporta la concepción del siguiente cuerpo, manifiesta otro cuerpo en la siguiente vida. Este proceso de transmigrar de un cuerpo a otro y luchar mientras se está en el cuerpo se denomina karsati, o la lucha por la existencia.

domingo, 7 de octubre de 2018

Capítulo 15 - Verso 7


Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente.

Comentario de Srila Prabhupada:

En este verso se da con toda claridad la identidad del ser viviente. La entidad viviente es la parte integral fragmentaria del Señor Supremo, eternamente. No se debe creer que ella adopta la individualidad en su vida condicionada, y en su estado liberado se vuelve uno con el Señor Supremo. Ella es eternamente un fragmento. Se dice bien claro: sanatanah. Según la versión védica, el Señor Supremo se manifiesta y se expande en infinidad de expansiones, de las cuales las expansiones primarias se denominan visnu-tattva, y las expansiones secundarias se denominan entidades vivientes. En otras palabras, el visnu-tattva es la expansión personal, y las entidades vivientes son expansiones separadas. Por medio de Su expansión personal, Él se manifiesta en diversas formas, tales como el Señor Rama, Nrsimhadeva, Visnumurti y todas las Deidades regentes de los planetas Vaikunthas. Las expansiones separadas, las entidades vivientes, son eternamente servidoras. Las expansiones personales de la Suprema Personalidad de Dios, las identidades individuales de la Divinidad, siempre están presentes. Así mismo, las expansiones separadas, las entidades vivientes, tienen sus identidades. Como partes integrales fragmentarias del Señor Supremo, las entidades vivientes también tienen cualidades fragmentarias, de las cuales la independencia es una de ellas. Cada entidad viviente, como alma individual que es, tiene su individualidad personal y una diminuta forma de independencia. Por el mal uso de esa independencia uno se vuelve un alma condicionada, y con el debido uso de la independencia uno siempre está liberado. En cualquiera de los casos, uno es eterno cualitativamente, tal como el Señor Supremo. En su estado liberado, uno está libre de esta condición material, y se encuentra dedicado al trascendental servicio del Señor; en su vida condicionada, a uno lo dominan las modalidades materiales de la naturaleza, y se olvida del amoroso servicio trascendental del Señor. Como resultado de ello, uno tiene que luchar mucho para mantener su existencia en el mundo material.

Las entidades vivientes, no sólo los seres humanos y los perros y los gatos, sino incluso los grandes controladores del mundo material —Brahma, el Señor Siva, e incluso Visnu—, son todos partes integrales del Señor Supremo. Todos ellos son eternos, y no unas manifestaciones temporales. La palabra karsati ("luchando" o "esforzándose mucho") es muy significativa. El alma condicionada está atada, como si estuviera engrilletada con cadenas de hierro. Ella está atada por el ego falso, y la mente es el agente principal que la está llevando por esta existencia material. Cuando la mente está en el plano de la modalidad de la bondad, sus actividades son buenas; cuando la mente está en el plano de la modalidad de la pasión, sus actividades son problemáticas; y cuando la mente está en el plano de la modalidad de la ignorancia, ella viaja por las especies de vida inferior. Sin embargo, este verso deja en claro que al alma condicionada la cubre el cuerpo material, con la mente y los sentidos, y que cuando ella se libera esa cobertura material perece, pero su cuerpo espiritual se manifiesta con su capacidad individual. La siguiente información se encuentra en El Madhyandinayana-sruti: sa va esa brahma-nistha idam sariram martyam atisrjya brahmabhisampadya brahmana pasyati brahmana srnoti brahmanaivedam sarvam anubhavati. Se dice aquí que cuando una entidad viviente abandona este cuerpo material y entra en el mundo espiritual, revive el cuerpo espiritual, y en su cuerpo espiritual puede ver a la Suprema Personalidad de Dios frente a frente. Ella puede oírlo y hablarle frente a frente, y puede entender a la Personalidad Suprema tal como es Él. El smrti también nos hace saber que: vasanti yatra purusah sarve vaikuntha-murtayah, en los planetas espirituales todo el mundo vive en cuerpos que son como el de la Suprema Personalidad de Dios. En lo que se refiere a la estructura corporal, no hay diferencia entre las entidades vivientes que son partes integrales y las expansiones de visnu-murti. En otras palabras, en el momento de la liberación la entidad viviente recibe un cuerpo espiritual, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios.

Las palabras mamaivamsah ("partes integrales fragmentarias del Señor Supremo") también son muy significativas. La porción fragmentaria del Señor Supremo no es como una parte material rota. Ya hemos entendido en el Segundo Capítulo que el espíritu no se puede cortar en pedazos. Este fragmento no se puede concebir de una manera material. No es como la materia, que puede ser cortada en pedazos y unida de nuevo. Esa concepción no se aplica aquí, porque se usa la palabra sanatana ("eterna"). La porción fragmentaria es eterna. También se afirma al principio del Capítulo Dos que, en todos y cada uno de los cuerpos individuales, está presente la porción fragmentaria del Señor Supremo (dehino ‘smin yatha dehe). Esa porción fragmentaria, cuando se libera del enredo corporal, revive su cuerpo espiritual original en el cielo espiritual, en un planeta espiritual, y disfruta de la compañía del Señor Supremo. Aquí se sobrentiende, no obstante, que la entidad viviente, siendo la parte integral fragmentaria del Señor Supremo, es cualitativamente idéntica al Señor, tal como las partes integrales del oro también son oro.

miércoles, 3 de octubre de 2018

Capítulo 15 - Verso 6


Esa suprema morada Mía no está iluminada por el Sol ni la Luna, ni por el fuego, ni por la electricidad. Aquellos que llegan a ella, nunca regresan a este mundo material.

Comentario de Srila Prabhupada:

Aquí se describe el mundo espiritual, la morada de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, la cual se conoce como Krsnaloka, Goloka Vrndavana. En el cielo espiritual no hay ninguna necesidad de la luz del Sol, de la luz de la Luna, del fuego ni de la electricidad, porque ahí todos los planetas son autoluminosos. En este universo tenemos un solo planeta, el Sol, que es autoluminoso, pero en el cielo espiritual todos los planetas lo son. La refulgencia brillante de todos esos planetas (llamados Vaikunthas) constituye el cielo brillante conocido como el brahmajyoti. En realidad, la refulgencia emana del planeta de Krsna, Goloka Vrndavana. Parte de esa refulgencia brillante es cubierta por el mahat-tattva, el mundo material. Fuera de eso, la mayor porción de ese brillante cielo está llena de planetas espirituales, que se denominan Vaikunthas, siendo el principal de ellos Goloka Vrndavana.
Mientras la entidad viviente se encuentra en este oscuro mundo material, se halla en el seno de la vida condicionada, pero en cuanto llega al cielo espiritual mediante el proceso de cortar el falso árbol desvirtuado de este mundo material, se libera. De esa manera no hay ninguna posibilidad de regresar aquí. En su vida condicionada, la entidad viviente se considera el señor de este mundo material, pero en su estado liberado entra en el reino espiritual y se vuelve un asociado del Señor Supremo. Ahí, ella disfruta de una bienaventuranza eterna, de una vida eterna y de pleno conocimiento.
Uno debería quedar cautivado por esa información. Hay que desear trasladarse a ese mundo eterno y liberarse de este falso reflejo de la realidad. Para aquel que está demasiado apegado a este mundo material, es muy difícil cortar ese apego, pero si él se entrega al proceso de conciencia de Krsna, hay la posibilidad de que se vaya desapegando de a poco. Uno tiene que relacionarse con devotos, con aquellos que tienen conciencia de Krsna. Uno debe buscar una sociedad que esté dedicada al proceso de conciencia de Krsna, y aprender a desempeñar servicio devocional. De ese modo, uno puede cortar su apego al mundo material. No es posible desapegarse de la atracción por el mundo material con sólo vestirse de color azafrán. Hay que apegarse al servicio devocional del Señor. Por consiguiente, se debe tomar muy en serio el hecho de que, el servicio devocional, tal como se describe en el Capítulo Doce, es el único camino para salir de esta falsa representación del árbol verdadero. En el Capítulo Catorce se describe cómo la naturaleza material contamina todas las clases de procesos que hay. El servicio devocional es lo único que se describe como puramente trascendental.
Las palabras paramam mama son aquí muy importantes. En verdad, cada rincón y escondrijo es propiedad del Señor Supremo, pero el mundo espiritual es paramam, está colmado de seis opulencias. El Katha Upanisad (2.2.15) también confirma que en el mundo espiritual no hay necesidad de la luz del Sol, de la luz de la Luna ni de las estrellas (na tatra suryo bhati na candra-tarakam), ya que todo el cielo espiritual está iluminado por la potencia interna del Señor Supremo. A esa morada suprema se puede llegar únicamente por medio de la entrega, y de ninguna otra manera.

lunes, 1 de octubre de 2018

Capítulo 15 - Verso 5


Aquellos que están libres del prestigio falso, de la ilusión y de la falsa compañía, que entienden lo eterno, que han terminado con la lujuria material, que están libres de las dualidades de la felicidad y la tristeza, y que, sin ninguna confusión, saben cómo entregarse a la Persona Suprema, llegan a ese reino eterno.

Comentario de Srila Prabhupada:

Aquí se describe muy bien el proceso para entregarse. El primer requisito es que uno no debe estar engañado por el orgullo. Debido a que el alma condicionada es engreída, pues cree ser el señor de la naturaleza material, le es muy difícil entregarse a la Suprema Personalidad de Dios. Uno debe saber por medio del cultivo del verdadero conocimiento, que no es el señor de la naturaleza material; la Suprema Personalidad de Dios es el Señor. Cuando uno se libera de la ilusión causada por el orgullo, puede comenzar el proceso de la entrega. A aquel que siempre está esperando algún honor en este mundo material, no le es posible entregarse a la Persona Suprema. El orgullo se debe a la ilusión, pues, aunque uno llega aquí, se queda por poco tiempo y luego se va, tiene la necia idea de que es el señor del mundo. De ese modo, uno complica todas las cosas y siempre se encuentra en dificultades. El mundo entero se mueve bajo los efectos de esa impresión. La gente considera que la Tierra, este planeta, le pertenece a la sociedad humana, y la han dividido con la falsa impresión de que son los propietarios de ella. Uno tiene que librarse de esa falsa noción de que la sociedad humana es la propietaria de este mundo. Cuando uno se libra de ello, se libra de todas las falsas relaciones causadas por los afectos familiares, sociales y nacionales. Esas relaciones imperfectas lo atan a uno a este mundo material. Después de esa etapa, uno tiene que cultivar conocimiento espiritual. Uno tiene que cultivar conocimiento acerca de lo que verdaderamente es propiedad suya y lo que de hecho no lo es. Y cuando uno tiene un entendimiento de las cosas tal como son, se libera de todas las concepciones duales, tales como la felicidad y la tristeza, el placer y el dolor. Uno se llena de conocimiento; en ese momento le resulta posible entregarse a la Suprema Personalidad de Dios.

sábado, 29 de septiembre de 2018

Capítulo 15 - Versos 3 y 4


La verdadera forma de ese árbol no se puede percibir en este mundo. Nadie puede entender dónde termina, dónde comienza, ni dónde está su base. Pero, de un modo decidido, uno debe cortar con el arma del desapego ese árbol fuertemente enraizado. Después, uno debe buscar aquel lugar del cual, una vez que se ha ido a él, nunca se regresa, y entregarse ahí a esa Suprema Personalidad de Dios a partir de quien todo comenzó y todo se ha extendido desde tiempo inmemorial.

Comentario de Srila Prabhupada:

Ahora se afirma claramente que la verdadera forma de ese árbol baniano no se puede entender en este mundo material. Puesto que la raíz está hacia arriba, el verdadero árbol se extiende hacia el lado opuesto. Cuando uno está enredado con las expansiones materiales del árbol, no puede ver hasta dónde se extiende el mismo, ni puede ver el comienzo de él. Sin embargo, uno tiene que encontrar la causa. "Yo soy el hijo de mi padre, mi padre es el hijo de tal y cual persona, etc." Investigando de esa manera, uno llega hasta Brahma, quien fue engendrado por el Garbhodakasayi Visnu. Finalmente, cuando uno llega así a la Suprema Personalidad de Dios, ése es el fin de la investigación. Uno tiene que buscar ese origen del árbol, la Suprema Personalidad de Dios, a través de la compañía de personas que tengan conocimiento acerca de esa Suprema Personalidad de Dios. Luego, por medio de la comprensión, uno se va desapegando gradualmente de este falso reflejo de la realidad, y por medio del conocimiento uno puede cortar el vínculo y situarse de hecho en el verdadero árbol.
La palabra asanga es muy importante en relación con esto, ya que el apego al disfrute de los sentidos y a enseñorearse de la naturaleza material es muy fuerte. Por consiguiente, uno debe aprender a desapegarse mediante la discusión de la ciencia espiritual basada en las Escrituras autoritativas, y uno debe oír a personas que realmente tengan conocimiento. Como resultado de esa discusión en compañía de devotos, uno llega hasta la Suprema Personalidad de Dios. Luego, lo primero que hay que hacer es entregarse a Él. Aquí se da la descripción de ese lugar del cual, una vez que se ha ido al mismo, jamás se regresa a este falso árbol reflejado. La Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es la raíz original de quien ha emanado todo. Para ganarse la gracia de esa Personalidad de Dios, uno sólo tiene que entregarse, y ello es el resultado de la ejecución de servicio devocional por medio del proceso de oír, cantar, etc. Él es la causa de esta extensión del mundo material. Eso ya lo ha explicado el propio Señor. Aham sarvasya prabhavah: "Yo soy el origen de todo". De manera que, para salir del enredo de este fuerte árbol baniano de la vida material, uno debe entregarse a Krsna. En cuanto uno se entrega a Krsna, se desapega automáticamente de esta extensión material.

Capítulo 15 - Versos 1 y 2


La Suprema Personalidad de Dios dijo: Se dice que hay un árbol baniano imperecedero que tiene sus raíces hacia arriba y sus ramas hacia abajo, y cuyas hojas son los himnos védicos. Aquel que conoce ese árbol es el conocedor de los Vedas.

Las ramas de ese árbol se extienden hacia abajo y hacia arriba, alimentadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Las ramitas son los objetos de los sentidos. Ese árbol también tiene raíces que van hacia abajo, y éstas están vinculadas con las acciones fruitivas de la sociedad humana.


Comentario de Srila Prabhupada:

Después de discutir la importancia del bhakti-yoga, uno pudiera preguntar: "Y, ¿qué puede decirse de los Vedas?". En este capítulo se explica que el propósito del estudio de los Vedas es el de entender a Krsna. Por consiguiente, aquel que tiene conciencia de Krsna, que está dedicado al servicio devocional, ya conoce los Vedas.
El enredo de este mundo material se dice aquí que es como un árbol baniano. Para aquel que se dedica a las actividades fruitivas, el árbol baniano no tiene fin. Él se la pasa errando de una rama a otra. El árbol de este mundo material no tiene fin, y para aquel que está apegado a ese árbol, no hay ninguna posibilidad de liberarse. Los himnos védicos, que tienen por objeto elevarlo a uno, se dice que son las hojas de dicho árbol. Las raíces del mismo crecen hacia arriba, porque comienzan donde está Brahma, es decir, en el planeta más elevado de este universo. Si uno puede entender ese indestructible árbol de la ilusión, puede entonces liberarse de él.
Ese proceso de liberación hay que entenderlo. En los capítulos anteriores se ha explicado que hay muchos procesos por medio de los cuales se puede salir del enredo material. Y, hasta el Capítulo Trece, hemos visto que el servicio devocional que se le presta al Señor Supremo es el mejor camino. Pues bien, el principio básico del servicio devocional lo constituye el hecho de desapegarse de las actividades materiales y apegarse al servicio trascendental del Señor. Al comienzo de este capítulo se discute el proceso mediante el cual se puede deshacer el apego al mundo material. La raíz de esta existencia material crece hacia arriba. Eso significa que comienza en la sustancia material total, en el planeta más elevado del universo. De ahí se expande el universo entero, con muchísimas ramas, que representan los diversos sistemas planetarios. Los frutos representan los resultados de las actividades de las entidades vivientes, es decir, la religión, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación.
Ahora bien, en este mundo no se tiene una experiencia inmediata de un árbol que tenga las ramas hacia abajo y las raíces hacia arriba, pero sí existe tal cosa. Ese árbol se puede encontrar junto a un estanque de agua. Podemos ver que los árboles que están en la orilla se reflejan en el agua con las ramas hacia abajo y las raíces hacia arriba. En otras palabras, el árbol de este mundo material sólo es un reflejo del árbol verdadero del mundo espiritual. Ese reflejo del mundo espiritual se ubica en el deseo, tal como el reflejo de un árbol se ubica en el agua. El deseo es la causa de que las cosas se encuentren en esta luz material reflejada. Aquel que quiera salir de esta existencia material, debe conocer ese árbol a fondo a través del estudio analítico. De ese modo podrá cortar su relación con él.
Ese árbol, siendo el reflejo del árbol verdadero, es una réplica exacta de él. Todo existe en el mundo espiritual. Los impersonalistas creen que Brahman es la raíz de ese árbol material, y de la raíz, según la filosofía Sankya, proceden prakrti, purusa y, luego, los tres gunas, los cinco elementos físicos (pañca-maha-bhuta), los diez sentidos (dasendriya), la mente, etc. De esa forma, ellos dividen todo el mundo material en veinticuatro elementos. Si Brahman es el centro de todas las manifestaciones, entonces este mundo material es una manifestación del centro en 180 grados, y los otros 180 grados constituyen el mundo espiritual. El mundo material es el reflejo desvirtuado, así que el mundo espiritual ha de tener la misma variedad, pero en la realidad. La prakrti es la energía externa del Señor Supremo, y el purusa es el propio Señor Supremo, y eso se explica en El Bhagavad-gita. Como esta manifestación es material, es temporal. Un reflejo es temporal, pues a veces se ve y a veces no. Pero el origen del reflejo, lo que lo produce, es eterno. El reflejo material del árbol verdadero tiene que ser cortado. Cuando se dice que una persona conoce los Vedas, se presupone que ella sabe cómo cortar el apego a este mundo material. Si uno conoce ese proceso, conoce de hecho los Vedas. Aquel a quien lo atraen las fórmulas rituales de los Vedas, está atraído a las hermosas hojas verdes del árbol. Él no conoce con exactitud el propósito de los Vedas. El propósito de los Vedas, tal como lo revela la propia Personalidad de Dios, es el de cortar ese árbol reflejado y conseguir el verdadero árbol del mundo espiritual.

Aquí se describe un poco más el árbol baniano. Sus ramas se extienden en todas las direcciones. En las partes inferiores hay diversas manifestaciones de entidades vivientes —seres humanos, animales, caballos, vacas, perros, gatos, etc.—. Éstas se encuentran en las partes inferiores de las ramas, mientras que en las partes superiores hay formas superiores de entidades vivientes: los semidioses, los Gandharvas, y muchas otras especies de vida superior. Así como un árbol se nutre con agua, este árbol se nutre con las tres modalidades de la naturaleza material. A veces vemos un terreno estéril por la falta de agua, y a veces vemos un terreno muy verde; de igual manera, en donde determinadas modalidades de la naturaleza material están en una cantidad proporcionalmente mayor, las diferentes especies de vida se manifiestan de conformidad con ello.
Las ramitas del árbol se considera que son los objetos de los sentidos. Por medio del cultivo de las diferentes modalidades de la naturaleza manifestamos diferentes sentidos, y por medio de los sentidos disfrutamos de diferentes variedades de objetos de los sentidos. Las puntas de las ramas son los sentidos —los oídos, la nariz, los ojos, etc.—, los cuales están apegados al disfrute de diferentes objetos de los sentidos. Las ramitas son el sonido, la forma, el contacto, etc. —los objetos de los sentidos—. Las raíces subsidiarias son los apegos y las aversiones, los cuales son subproductos de diferentes variedades de sufrimientos y disfrutes de los sentidos. Las tendencias hacia la piedad y la impiedad se desarrollan a partir de estas raíces, las cuales se extienden en todas las direcciones. La verdadera raíz procede de Brahmaloka, y las otras raíces se encuentran en los sistemas planetarios humanos. Después de que uno disfruta de los resultados de las actividades virtuosas en los sistemas planetarios superiores, desciende a esta Tierra y renueva su karma, o las actividades fruitivas para el ascenso. Este planeta de seres humanos se considera que es el campo de las actividades.


martes, 18 de septiembre de 2018

Capítulo 14 - Verso 27


Y Yo soy el fundamento del Brahman impersonal, que es inmortal, imperecedero y eterno, y que es la posición constitucional de la felicidad suprema.

Comentario de Srila Prabhupada:

El Brahman está constituido por inmortalidad, perdurabilidad, eternidad y felicidad. El Brahman es el comienzo de la comprensión trascendental. El Paramatma, la Superalma, es el intermedio, la segunda etapa de la comprensión trascendental, y la Suprema Personalidad de Dios es la comprensión máxima acerca de la Verdad Absoluta. Por consiguiente, tanto el Paramatma como el Brahman impersonal se encuentran dentro de la Persona Suprema. En el Capítulo Siete se explica que la naturaleza material es la manifestación de la energía inferior del Señor Supremo. El Señor fecunda la naturaleza material inferior con los fragmentos de la naturaleza superior, y ése es el toque espiritual que hay en la naturaleza material. Cuando una entidad viviente que está condicionada por esta naturaleza material comienza el cultivo del conocimiento espiritual, se eleva de la posición que tiene en la existencia material, y asciende gradualmente hasta la concepción Brahman del Supremo. Ese logro de la concepción Brahman de la vida es la primera etapa de la autorrealización. En esa etapa, la persona que ha logrado la iluminación Brahman es trascendental a la posición material, pero no es verdaderamente perfecta en lo que se refiere a la comprensión Brahman. Si ella así lo desea, puede continuar permaneciendo en la posición Brahman, y después elevarse gradualmente hasta la comprensión Paramatma, y luego hasta la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Hay muchos ejemplos de eso en la literatura védica. Los cuatro Kumaras primero estaban situados en la concepción Brahman impersonal de la verdad, pero luego ascendieron poco a poco hasta el plano del servicio devocional. Aquel que no puede elevarse más allá de la concepción impersonal del Brahman, corre el riesgo de caer. En El Srimad-Bhagavatam se afirma que, aunque una persona se eleve hasta la etapa del Brahman impersonal, si no va más adelante, si no obtiene información acerca de la Persona Suprema, su inteligencia no está perfectamente clara. Por lo tanto, a pesar de haber ascendido hasta el plano Brahman, si uno no está dedicado al servicio devocional del Señor, hay la posibilidad de caer. En el lenguaje védico también se dice: raso vai sah, rasam hy evayam labdhvanandi bhavati, "Cuando uno entiende a la Personalidad de Dios, el embalse del placer, Krsna, uno se vuelve en verdad bienaventurado de un modo trascendental" (El Taittiriya Upanisad 2.7.1). El Señor Supremo está colmado de seis opulencias, y cuando un devoto se acerca a Él, ocurre un intercambio de esas seis opulencias. El sirviente del rey disfruta prácticamente igual que el rey. Y, así pues, la felicidad eterna —la felicidad imperecedera— y la vida eterna acompañan al servicio devocional. Por consiguiente, la comprensión del Brahman, o la eternidad, o la perdurabilidad, está incluida en el servicio devocional. Eso ya lo posee una persona que está dedicada al servicio devocional.

La entidad viviente, aunque es Brahman por naturaleza, tiene el deseo de enseñorearse del mundo material, y debido a ello cae. En su posición constitucional, la entidad viviente se halla por encima de las tres modalidades de la naturaleza material, pero la relación con la naturaleza material la enreda en las diferentes modalidades de dicha naturaleza: la bondad, la pasión y la ignorancia. Debido a su relación con esas tres modalidades, existe su deseo de dominar el mundo material. Al ella dedicarse al servicio devocional con plena conciencia de Krsna, se sitúa de inmediato en la posición trascendental, y su deseo ilícito de controlar la naturaleza material es eliminado. Por consiguiente, el proceso del servicio devocional que comienza con oír, cantar, recordar, etc. —los nueve métodos prescritos para efectuar servicio devocional—, se debe practicar con la compañía de devotos. Gradualmente, en virtud de esa compañía, en virtud de la influencia del maestro espiritual, se disipa el deseo material de dominar que uno tiene, y uno se sitúa firmemente en el amoroso servicio trascendental del Señor. Ese método se prescribe en los versos de este capítulo que van del veintidós al último. El servicio devocional del Señor es muy sencillo: uno siempre debe dedicarse al servicio del Señor, comer los remanentes de la comida que se le ofrece a la Deidad, oler las flores que se ofrecen a los pies de loto del Señor, ver los lugares donde el Señor realizó Sus pasatiempos trascendentales, leer acerca de las diferentes actividades del Señor, de la reciprocidad de amor que hay entre Él y Sus devotos, proferir siempre el sonido trascendental Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, y observar los días de ayuno en los que se conmemoran las apariciones y desapariciones del Señor y Sus devotos. Por el hecho de seguir ese proceso, uno se desapega por completo de todas las actividades materiales. Aquel que se puede situar así en el brahmajyoti o en las diferentes variedades de la concepción Brahman, es de la misma calidad que la Suprema Personalidad de Dios.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Decimocuarto Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con las tres modalidades de la naturaleza material.


viernes, 14 de septiembre de 2018

Capítulo 14 - Verso 26


Aquel que se dedica por entero al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman.

Comentario de Srila Prabhupada:

Este verso es una respuesta a la tercera pregunta de Arjuna: ¿cuál es el medio para llegar a la posición trascendental? Como se explicó antes, el mundo material está actuando bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material. No hay que dejarse perturbar por las actividades de las modalidades de la naturaleza; en vez de poner su conciencia en esas actividades, uno puede trasladar su conciencia hacia las actividades que son para Krsna. Las actividades que son para Krsna se conocen como bhakti-yoga: el actuar siempre por Krsna. Esto no sólo se refiere a Krsna, sino también a Sus diferentes expansiones plenarias, tales como Rama y Narayana. Él tiene infinidad de expansiones. Aquel que está dedicado al servicio de cualquiera de las formas de Krsna, o de Sus expansiones plenarias, se considera que está situado en el plano trascendental. Uno también debe notar que todas las formas de Krsna son plenamente trascendentales, bienaventuradas, están colmadas de conocimiento y son eternas. Esas personalidades de Dios son omnipotentes y omniscientes, y poseen todas las cualidades trascendentales. De modo que, si uno se dedica al servicio de Krsna o de Sus expansiones plenarias con una determinación firme, pese a que esas modalidades de la naturaleza material son muy difíciles de superar, uno puede superarlas fácilmente. Esto ya se ha explicado en el Capítulo Siete. Aquel que se entrega a Krsna, supera de inmediato la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Hallarse en estado de conciencia de Krsna o en el servicio devocional significa llegar a un estado de igualdad con Krsna. El Señor dice que Su naturaleza es eterna, bienaventurada y que está colmada de conocimiento, y las entidades vivientes son parte integral del Supremo, tal como las partículas de oro son parte de una mina de oro. Así pues, la entidad viviente, en su posición espiritual, es igual que el oro, de la misma calidad que Krsna. La diferencia de individualidad continúa, pues de lo contrario no habría posibilidad de bhakti-yoga. Bhakti-yoga significa que el Señor está presente, el devoto está presente y la actividad de intercambio de amor entre el Señor y el devoto está presente. Luego la individualidad de dos personas está presente en la Suprema Personalidad de Dios y la persona individual, pues si no el bhakti-yoga no tendría sentido. Si uno no está situado en la misma posición trascendental que el Señor, no puede servir al Señor Supremo. Para ser un asistente personal de un rey, se deben adquirir las cualidades correspondientes. Así pues, la cualidad es la de volverse Brahman, o la de liberarse de toda contaminación material. En la literatura védica se dice: brahmaiva san brahmapy eti. Uno puede llegar al Brahman Supremo si se vuelve Brahman. Eso significa que uno debe volverse cualitativamente igual que Brahman. Al llegar al Brahman, uno no pierde su eterna identidad Brahman de alma individual.

miércoles, 12 de septiembre de 2018

Capítulo 14 – Versos 21 a 25


Arjuna preguntó: ¡Oh, querido Señor mío!, ¿cuáles son los signos por los que se conoce a aquel que es trascendental a esas tres modalidades? ¿Cómo se comporta? Y, ¿de qué manera trasciende él las modalidades de la naturaleza?

La Suprema Personalidad de Dios dijo: ¡Oh, hijo de Pandu!, aquel que no odia la iluminación, el apego ni la ilusión cuando están presentes, ni los añora cuando desaparecen; que se mantiene firme e imperturbable a través de todas esas reacciones de las cualidades materiales, y que permanece neutral y trascendental, sabiendo que sólo las modalidades están activas; que está situado en el ser y que considera que la felicidad y la aflicción son iguales; que mira con la misma visión un poco de tierra, una piedra y un pedazo de oro; que tiene la misma disposición hacia lo deseable y lo indeseable; que es constante, encontrándose igual de bien en la alabanza y en la censura, en el honor y en el deshonor; que trata igual al amigo y al enemigo; y que ha renunciado a todas las actividades materiales: una persona que es así, se dice que ha trascendido las modalidades de la naturaleza.

Comentario de Srila Prabhupada:

En este verso, las preguntas de Arjuna son muy adecuadas. Él quiere conocer las señas de una persona que ya ha trascendido las modalidades materiales. En primer lugar, él pregunta cuáles son los signos característicos de una persona así de trascendental. ¿Cómo puede uno darse cuenta de que ya ha trascendido la influencia de las modalidades de la naturaleza material? La segunda pregunta se refiere a cómo vive y cuáles son sus actividades. ¿Son éstas reguladas o no reguladas? Luego, Arjuna pregunta cuáles son los medios por los cuales él puede adquirir la naturaleza trascendental. Eso es algo muy importante. A menos que uno conozca los medios directos mediante los cuales siempre puede estar situado en el plano trascendental, no hay ninguna posibilidad de manifestar los signos característicos de ello. De modo que, todas estas preguntas que hace Arjuna son muy importantes, y el Señor las responde.

Arjuna presentó tres preguntas diferentes, y el Señor las responde una tras otra. En estos versos, Krsna indica primero que una persona que está situada en el plano trascendental no envidia a nadie y no anhela nada. Cuando una entidad viviente permanece en este mundo material cubierta por el cuerpo material, se sobrentiende que se halla bajo el control de una de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando ella está de hecho fuera del cuerpo, está entonces fuera de las garras de las modalidades materiales de la naturaleza. Pero mientras no esté fuera del cuerpo material, debe ser neutral. Ella debe dedicarse al servicio devocional del Señor, para olvidar automáticamente su identificación con el cuerpo material. Cuando uno está consciente del cuerpo material, actúa sólo para el goce de los sentidos, pero cuando uno traslada la conciencia hacia Krsna, el goce de los sentidos cesa automáticamente. Uno no necesita este cuerpo material, y no necesita aceptar los mandatos del cuerpo material. Las cualidades de las modalidades materiales que hay en el cuerpo van a actuar, pero el ser, en su carácter de alma espiritual, es ajeno a esas actividades. ¿Cómo se vuelve ajeno? Él no desea disfrutar del cuerpo, ni desea salirse de él. Así pues, situado en el plano trascendental, el devoto queda libre automáticamente. Él no tiene que tratar de liberarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material.

La siguiente pregunta se refiere al comportamiento de una persona que está situada en el plano trascendental. A la persona que se encuentra en el plano material la afectan los llamados honor y deshonor que se le ofrecen al cuerpo, pero la persona situada en el plano trascendental no es afectada por ese falso honor y deshonor. Ella cumple su deber con conciencia de Krsna y no se preocupa de que alguien la honre o la deshonre. Ella sólo acepta cosas que son favorables para el desempeño de su deber de conciencia de Krsna, pues, por lo demás, no necesita de nada material, ya sea una piedra u oro. Ella considera que todo el mundo es un amigo querido que la ayuda en la ejecución del proceso de conciencia de Krsna, y no odia a su supuesto enemigo. Ella tiene igualdad de ánimo y ve todo en un mismo plano, porque sabe perfectamente bien que no tiene nada que ver con la existencia material. Las cuestiones sociales y políticas no la afectan, porque ella conoce la situación de las perturbaciones y trastornos temporales. Ella no intenta hacer nada para sí misma. Ella puede hacer cualquier cosa para Krsna, pero no trata de hacer nada para sí. Por medio de un comportamiento tal, uno llega a situarse realmente en el plano trascendental.

martes, 11 de septiembre de 2018

Capítulo 14 - Verso 20


Cuando el ser encarnado es capaz de trascender estas tres modalidades asociadas con el cuerpo material, puede liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y sus aflicciones, y puede disfrutar de néctar incluso en esta vida.

Comentario de Srila Prabhupada:

En este verso se explica la manera en que uno puede permanecer en la posición trascendental, con plena conciencia de Krsna, aun en este cuerpo. La palabra sánscrita dehi significa "encarnado". Aunque uno esté dentro de este cuerpo material, mediante su adelanto en el campo del conocimiento espiritual puede liberarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza. Uno puede disfrutar de la felicidad de la vida espiritual incluso en este cuerpo, porque, después de dejar este cuerpo, es seguro que irá al cielo espiritual. Pero incluso en este cuerpo puede disfrutar de la felicidad espiritual. En otras palabras, el servicio devocional con conciencia de Krsna es el signo de estar liberado del enredo material, y eso se explicará en el Decimoctavo Capítulo. Cuando uno se libera de la influencia de las modalidades de la naturaleza material, ingresa en el servicio devocional.

lunes, 10 de septiembre de 2018

Capítulo 14 - Verso 19


Cuando alguien ve como es debido que, aparte de estas modalidades de la naturaleza, en todas las actividades no hay ningún otro ejecutor que esté actuando, y conoce al Señor Supremo, quien es trascendental a todas esas modalidades, esa persona llega a Mi naturaleza espiritual.

Comentario de Srila Prabhupada:

Uno puede trascender todas las actividades de las modalidades de la naturaleza material, si sólo las entiende debidamente aprendiendo con las almas idóneas. Krsna es el verdadero maestro espiritual, y Él le está impartiendo a Arjuna este conocimiento espiritual. De igual modo, esta ciencia de las actividades en función de las modalidades de la naturaleza, uno tiene que aprenderla con aquellos que están por entero en el plano de conciencia de Krsna. De lo contrario, la vida de uno se verá extraviada. Por medio de la instrucción de un maestro espiritual genuino, la entidad viviente puede conocer su posición espiritual, su cuerpo material, sus sentidos, cómo está atrapada y cómo se halla bajo el hechizo de las modalidades materiales de la naturaleza. La entidad viviente está desamparada, pues se encuentra en las garras de esas modalidades, pero cuando pueda ver su verdadera posición, podrá entonces llegar al plano trascendental, teniendo la posibilidad de llevar una vida espiritual. En realidad, la entidad viviente no es la ejecutora de las diferentes actividades. Ella se ve forzada a actuar debido a que se encuentra situada en un determinado tipo de cuerpo, dirigido por una determinada modalidad de la naturaleza material. A menos que uno tenga la ayuda de la autoridad espiritual, no puede entender en qué posición se encuentra de hecho. Con la compañía de un maestro espiritual genuino uno puede ver su verdadera posición, y por medio de esa clase de comprensión puede quedar fijo en el estado de plena conciencia de Krsna. Un hombre que tiene conciencia de Krsna no es controlado por el hechizo de las modalidades materiales de la naturaleza. Ya se dijo en el Séptimo Capítulo que, aquel que se ha entregado a Krsna, queda liberado de las actividades de la naturaleza material. Para aquel que es capaz de ver las cosas tal como son, la influencia de la naturaleza material gradualmente cesa.

sábado, 8 de septiembre de 2018

Capítulo 14 - Verso 18


Aquellos que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, gradualmente ascienden a los planetas superiores; aquellos que están en el plano de la modalidad de la pasión, viven en los planetas terrenales; y aquellos que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia, descienden a los mundos infernales.

Comentario de Srila Prabhupada:

En este verso se exponen más explícitamente los resultados de las acciones que se realizan en los planos de las tres modalidades de la naturaleza. Existe un sistema planetario superior, integrado por los planetas celestiales, donde todo el mundo es muy elevado. Según el grado de desarrollo de la modalidad de la bondad, la entidad viviente puede ser trasladada a diversos planetas de ese sistema. El planeta más elevado de todos es el de Satyaloka, o Brahmaloka, donde reside la persona más importante de este universo, el Señor Brahma. Ya hemos visto que a duras penas podemos imaginar las maravillosas condiciones de vida que hay en Brahmaloka, pero la máxima condición de la vida, la modalidad de la bondad, nos puede llevar a ello.
La modalidad de la pasión es mixta. Dicha modalidad está en el medio, entre las modalidades de la bondad y la ignorancia. Una persona no siempre es pura, e incluso si lograra estar puramente en el plano de la modalidad de la pasión, tan sólo permanecería en esta Tierra como un rey o como un hombre rico. Pero como hay mezclas, uno también puede descender. La gente de esta Tierra, que se halla en el plano de la modalidad de la pasión o de la ignorancia, no puede ir a la fuerza a los planetas superiores por medio de máquinas. En el plano de la modalidad de la pasión también hay la posibilidad de volverse loco en la siguiente vida.
La cualidad más baja de todas, la modalidad de la ignorancia, se describe aquí como abominable. El resultado de cultivar la ignorancia es sumamente arriesgado. Ésta es la cualidad más baja de la naturaleza material. Por debajo del nivel humano hay ocho millones de especies de vida —aves, bestias, reptiles, árboles, etc.—, y conforme al desarrollo de la modalidad de la ignorancia, la gente es bajada a esas condiciones abominables. La palabra tamasah es muy significativa aquí. Tamasah se refiere a aquellos que se quedan continuamente en el plano de la modalidad de la ignorancia sin elevarse a una modalidad superior. Su futuro es muy oscuro.
Existe una oportunidad para que los hombres que están en los planos de las modalidades de la ignorancia y la pasión se eleven al plano de la modalidad de la bondad, y el sistema para ello se denomina conciencia de Krsna. Pero aquel que no aprovecha esa oportunidad, permanecerá con toda certeza en el seno de las modalidades inferiores.

jueves, 6 de septiembre de 2018

Capítulo 14 - Verso 17


De la modalidad de la bondad se desarrolla el verdadero conocimiento; de la modalidad de la pasión se desarrolla la codicia; y de la modalidad de la ignorancia se desarrollan la necedad, la locura y la ilusión.

Comentario de Srila Prabhupada:

Como la civilización actual no es muy adecuada para las entidades vivientes, se recomienda el proceso de conciencia de Krsna. A través del proceso de conciencia de Krsna, en la sociedad se desarrollará la modalidad de la bondad. Cuando la modalidad de la bondad se desarrolle, la gente verá las cosas tal como son. En el plano de la modalidad de la ignorancia, la gente es como los animales y no puede ver las cosas de una manera clara. En medio de esa modalidad, por ejemplo, ellos no ven que al matar a un animal se están arriesgando a ser matados por el mismo animal en la siguiente vida. Como la gente no ha sido educada para nada en lo que se refiere al conocimiento verdadero, se vuelve irresponsable. Para acabar con esa irresponsabilidad, debe darse una educación con la que se cultive la modalidad de la bondad de la generalidad de la gente. Cuando a ellos se los eduque de hecho en lo referente a la modalidad de la bondad, se volverán sobrios, con pleno conocimiento de las cosas tal como son. La gente será entonces feliz y próspera. Incluso si la mayoría de la gente no es feliz y próspera, si un determinado porcentaje de la población cultiva conciencia de Krsna y se sitúa en el plano de la modalidad de la bondad, habrá entonces la posibilidad de que haya paz y prosperidad por todas partes del mundo. De lo contrario, si el mundo se consagra a las modalidades de la pasión y la ignorancia, no puede haber paz ni prosperidad. En el plano de la modalidad de la pasión, la gente se vuelve codiciosa, y su anhelo de complacer los sentidos no tiene límites. Uno puede ver que incluso si uno tiene suficiente dinero y unas facilidades adecuadas para complacer los sentidos, no hay ni felicidad ni paz de la mente. Eso no es posible, porque uno está situado en el plano de la modalidad de la pasión. Si uno verdaderamente quiere felicidad, su dinero no lo ayudará; uno tiene que elevarse hasta el plano de la modalidad de la bondad mediante la práctica del proceso de conciencia de Krsna. Cuando uno se dedica a la modalidad de la pasión, no sólo está infeliz mentalmente, sino que además su profesión y su ocupación son también muy problemáticas. Uno tiene que idear muchísimos planes y ardides para adquirir suficiente dinero y mantener su statu quo. Todo ello es desolador. En medio de la modalidad de la ignorancia, la gente se vuelve loca. Como están afligidos por sus circunstancias, se refugian en la bebida y las drogas, y de ese modo se hunden más en la ignorancia. Su futuro en la vida es muy oscuro.

miércoles, 5 de septiembre de 2018

Capítulo 14 - Verso 16


El resultado de la acción piadosa es puro y se dice que está en el plano de la modalidad de la bondad. Pero la acción que se hace en el plano de la modalidad de la pasión termina en el sufrimiento, y la acción que se ejecuta en el plano de la modalidad de la ignorancia termina en la necedad.

Comentario de Srila Prabhupada:

Los resultados de las actividades piadosas que están en el plano de la modalidad de la bondad, son puros. En consecuencia, los sabios, quienes están libres de toda ilusión, están situados en el plano de la felicidad. Pero las actividades que están en el plano de la modalidad de la pasión, son sencillamente desoladoras. Cualquier actividad que se haga en aras de la felicidad material, está destinada a fracasar. Si, por ejemplo, uno quiere tener un gran rascacielos, tiene que haber muchísimo sufrimiento humano antes de poderlo construir. El que lo financia tiene que tomarse muchas molestias para amasar una fortuna, y aquellos que se esfuerzan como esclavos para construir el edificio, tienen que aportar el trabajo físico. Los sufrimientos están ahí. Así pues, El Bhagavad-gita dice que en cualquier actividad que se realiza bajo el hechizo de la modalidad de la pasión, hay indudablemente grandes sufrimientos. Quizás haya un poco de la llamada felicidad mental —"tengo esta casa" o "tengo este dinero"—, pero eso no es verdadera felicidad.
En lo que respecta a la modalidad de la ignorancia, el ejecutor no tiene conocimiento, y, por lo tanto, en la actualidad todas sus actividades terminan en el sufrimiento, y después él se dirigirá hacia la vida animal. La vida animal siempre es desdichada, aunque, bajo el hechizo de la energía ilusoria, maya, los animales no se dan cuenta de ello. La matanza de los pobres animales también se debe a la modalidad de la ignorancia. La gente que mata a los animales no sabe que en el futuro el animal tendrá un cuerpo adecuado para matarlos a ellos. Ésa es la ley de la naturaleza. En la sociedad humana, si uno mata a un hombre tiene que ser colgado. Ésa es la ley del Estado. Por ignorancia, la gente no percibe que hay un Estado completo controlado por el Señor Supremo. Toda criatura viviente es hija del Señor Supremo, y Él no tolera ni siquiera la matanza de una hormiga. Uno tiene que pagar por ello. De modo que, el entregarse a la matanza de los animales para darle gusto a la lengua es el tipo más craso de ignorancia que existe. El ser humano no tiene ninguna necesidad de matar a los animales, porque Dios ha proveído de muchísimas cosas buenas. Si a pesar de eso uno se da a comer carne, se debe sobrentender que está actuando llevado por la ignorancia y que se está labrando un futuro muy oscuro. De todas las clases de matanzas de animales, la matanza de la vaca es la más atroz, porque la vaca nos proporciona toda clase de placeres al suministrarnos la leche. La matanza de la vaca es un acto del más craso tipo de ignorancia. En la literatura védica (El ¬g Veda 9.4.64), las palabras gobhih prinita-matsaram indican que aquel que, estando plenamente satisfecho con la leche, tiene deseos de matar a la vaca, está sumido en la más crasa ignorancia. En la literatura védica también hay una oración que dice:

namo brahmanya-devaya
go-brahmana-hitaya ca
jagad-dhitaya krsnaya
govindaya namo namah

"Mi Señor, Tú eres el bienqueriente de las vacas y los brahmanas, y Tú eres el bienqueriente de toda la sociedad humana y del mundo entero" (El Visnu Purana 1.19.65). Lo que se quiere señalar es que en esa plegaria se hace especial mención de la protección de las vacas y los brahmanas. Los brahmanas son el símbolo de la educación espiritual, y las vacas son el símbolo del alimento más valioso de todos; estas dos criaturas —los brahmanas y las vacas— deben recibir una protección absoluta; eso es verdadero avance de la civilización. En la sociedad humana moderna se hace caso omiso del conocimiento espiritual, y se fomenta la matanza de la vaca. Se sobrentiende, pues, que la sociedad humana está avanzando en la dirección equivocada y se está abriendo camino hacia su propia condena. Una civilización que guía a los ciudadanos a volverse animales en su siguiente vida, ciertamente que no es una civilización humana. La presente civilización humana está, por supuesto, sumamente extraviada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Es una era muy peligrosa, y todas las naciones deben preocuparse por brindar el más sencillo de los procesos, el proceso de conciencia de Krsna, para salvar a la humanidad del peligro más grande de todos.

martes, 4 de septiembre de 2018

Capítulo 14 – Versos 14 y 15


Cuando uno muere en el estado de la modalidad de la bondad, va a los planetas superiores y puros de los grandes sabios.

Cuando uno muere en el plano de la modalidad de la pasión, nace entre aquellos que se dedican a las actividades fruitivas; y cuando uno muere en el plano de la modalidad de la ignorancia, nace en el reino animal.

Comentario de Srila Prabhupada:

Aquel que está en el plano de la bondad va a los sistemas planetarios superiores, tales como Brahmaloka o Janoloka, y disfruta ahí de felicidad divina. La palabra amalan es significativa; quiere decir "libre de las modalidades de la pasión y la ignorancia". En el mundo material hay impurezas, y la modalidad de la bondad es la forma de existencia más pura que hay en él. Existen diferentes clases de planetas para diferentes clases de entidades vivientes. Aquellos que mueren en el plano de la modalidad de la bondad, son elevados a los planetas en donde viven grandes sabios y grandes devotos.

Algunas personas tienen la impresión de que cuando el alma llega al plano de la vida humana, nunca vuelve a descender. Eso es incorrecto. Según este verso, si uno cultiva la modalidad de la ignorancia, al morir es degradado a una forma de vida animal. De ahí uno tiene que elevarse de nuevo, por medio de un proceso evolutivo, para volver a llegar a la forma de vida humana. Por lo tanto, aquellos que verdaderamente toman en serio la vida humana, deben emprender el cultivo de la modalidad de la bondad, y, con buenas compañías, trascender las modalidades y situarse en el plano de conciencia de Krsna. Ése es el objetivo de la vida humana. De lo contrario, no hay ninguna garantía de que el ser humano vaya a llegar de nuevo a la categoría humana.

sábado, 1 de septiembre de 2018

Capítulo 14 - Verso 13


Cuando hay un aumento de la modalidad de la ignorancia, ¡oh, hijo de Kuru!, se manifiestan la oscuridad, la inercia, la locura y la ilusión.

Comentario de Srila Prabhupada:

Cuando no hay iluminación, el conocimiento está ausente. Aquel que se halla en el plano de la modalidad de la ignorancia, no trabaja con un principio regulativo; él quiere actuar caprichosamente, sin ninguna finalidad. Aunque él tiene la capacidad de trabajar, no hace ningún esfuerzo. Eso se denomina ilusión. A pesar de que sigue habiendo conciencia, la vida es inactiva. Ésos son los signos característicos de alguien que se encuentra en el plano de la modalidad de la ignorancia.

viernes, 31 de agosto de 2018

Capítulo 14 - Verso 12


¡Oh, líder de los Bharatas!, cuando hay un aumento de la modalidad de la pasión, se manifiestan los signos de gran apego, actividad fruitiva, intenso esfuerzo, y un anhelo y deseo incontrolables.
  
Comentario de Srila Prabhupada:

Aquel que se halla en el plano de la modalidad de la pasión, nunca está satisfecho con la posición que ha adquirido; él anhela engrandecer su posición. Cuando quiere construir una residencia, trata lo mejor que puede de tener una casa palaciega, como si fuera a ser capaz de residir en ella eternamente. Y en él se desarrolla un gran anhelo de buscar el goce de los sentidos. El goce de los sentidos no tiene fin. Él siempre quiere permanecer con su familia y en su casa, y continuar el proceso de la complacencia de los sentidos. Esto no cesa jamás. Todos esos signos se ha de saber que son característicos de la modalidad de la pasión.

sábado, 25 de agosto de 2018

Capítulo 14 - Verso 11


Las manifestaciones de la modalidad de la bondad se pueden experimentar cuando todas las puertas del cuerpo están iluminadas por el conocimiento.

Comentario de Srila Prabhupada:

En el cuerpo hay nueve puertas: dos ojos, dos oídos, dos orificios nasales, la boca, el órgano genital y el ano. Cuando cada puerta está iluminada por las características de la bondad, debe entenderse que en uno se ha desarrollado la modalidad de la bondad. En el plano de la modalidad de la bondad, se pueden ver las cosas como debe ser, se pueden oír las cosas como debe ser y se pueden saborear las cosas como debe ser. Uno queda limpio por dentro y por fuera. En cada puerta se desarrollan los signos de la felicidad, y ésa es la posición de la bondad.


viernes, 24 de agosto de 2018

Capítulo 14 - Versos 9 y 10


¡Oh, hijo de Bharata!, la modalidad de la bondad lo condiciona a uno a la felicidad; la pasión lo condiciona a uno a la acción fruitiva; y la ignorancia, que cubre el conocimiento de uno, lo ata a uno a la locura.

A veces, la modalidad de la bondad se vuelve resaltante, venciendo a las modalidades de la pasión y la ignorancia, ¡oh, hijo de Bharata! A veces, la modalidad de la pasión vence a la bondad y la ignorancia, y, en otras ocasiones, la ignorancia vence a la bondad y la pasión. De ese modo, siempre hay una competencia por la supremacía.

Comentario de Srila Prabhupada:

Una persona que está en el plano de la modalidad de la bondad se satisface con su trabajo o con su ocupación intelectual, tal como un filósofo, un científico o un educador puede que se dediquen a un determinado campo del conocimiento y que estén satisfechos de ese modo. Un hombre que está en el plano de la modalidad de la pasión puede que se dedique a la actividad fruitiva; él posee tanto como puede, y gasta en buenas causas. A veces, él trata de abrir hospitales, dar donaciones a instituciones caritativas, etc. Ésos son los signos de alguien que está en el plano de la modalidad de la pasión. Y la modalidad de la ignorancia cubre el conocimiento. En el plano de la modalidad de la ignorancia, todo lo que uno hace no es bueno ni para sí ni para nadie.

Cuando la modalidad de la pasión sobresale, las modalidades de la bondad y la ignorancia son vencidas. Cuando la modalidad de la bondad sobresale, la pasión y la ignorancia son vencidas. Y cuando la modalidad de la ignorancia sobresale, la pasión y la bondad son vencidas. Esta competencia siempre se está llevando a cabo. Por lo tanto, aquel que realmente está decidido a adelantar en el proceso de conciencia de Krsna, tiene que trascender esas tres modalidades. La predominancia de determinada modalidad de la naturaleza se manifiesta en el comportamiento de uno, en sus actividades, en el comer, etc. Todo esto se explicará en capítulos posteriores. Pero si uno quiere, puede cultivar mediante la práctica la modalidad de la bondad, y vencer así a las modalidades de la ignorancia y la pasión. De la misma manera, uno puede cultivar la modalidad de la pasión y vencer a la bondad y la ignorancia. O uno puede cultivar la modalidad de la ignorancia y vencer a la bondad y la pasión. Aunque existen esas tres modalidades de la naturaleza material, si uno es determinado, puede ser bendecido con la modalidad de la bondad, y al trascender la modalidad de la bondad puede situarse en la bondad pura, lo cual se denomina el estado Vasudeva, un estado en el que se puede entender la ciencia de Dios. Según las actividades específicas que se manifiesten, se puede saber en qué categoría de las modalidades de la naturaleza se encuentra uno.


jueves, 23 de agosto de 2018

Capítulo 14 - Versos 6, 7 y 8


¡Oh, tú, el inmaculado!, la modalidad de la bondad, siendo más pura que las otras, es iluminadora, y lo libera a uno de todas las reacciones pecaminosas. Aquellos que se encuentran influidos por esa modalidad, quedan condicionados por una sensación de felicidad y conocimiento.

La modalidad de la pasión nace de ilimitados deseos y anhelos, ¡oh, hijo de Kunti!, y, debido a ello, la entidad viviente encarnada queda atada a las acciones materiales fruitivas.

¡Oh, hijo de Bharata!, has de saber que la modalidad de la oscuridad, nacida de la ignorancia, causa el engaño de todas las entidades vivientes encarnadas. Los resultados de esa modalidad son la locura, la indolencia y el sueño, los cuales atan al alma condicionada.

Comentario de Srila Prabhupada:


Las entidades vivientes que están condicionadas por la naturaleza material, son de diversos tipos. Unas están felices, otras están muy activas y otras están desvalidas. Todos esos tipos de manifestaciones psicológicas son la causa del estado condicionado en que se encuentran las entidades en la naturaleza. La manera en que ellas reciben diferentes condicionamientos se explica en esta sección de El Bhagavad-gita. La modalidad de la bondad es la primera que se considera. El efecto de cultivar la modalidad de la bondad en el mundo material, es que uno se vuelve más sabio que aquellos que están condicionados de otra manera. Un hombre que se encuentra en el plano de la modalidad de la bondad no se ve muy afectado por los sufrimientos materiales, y tiene una sensación de estar adelantado en el conocimiento material. El representante típico de ello es el brahmana, quien se supone que está situado en el plano de la modalidad de la bondad. Esa sensación de felicidad se debe a la comprensión de que, en el plano de la modalidad de la bondad, uno está más o menos libre de reacciones pecaminosas. En efecto, en la literatura védica se dice que la modalidad de la bondad significa mayor conocimiento y una mayor sensación de felicidad.
Lo malo de esto es que cuando la entidad viviente se sitúa en el plano de la modalidad de la bondad, queda condicionada a sentir que está adelantada en el conocimiento y que es mejor que los demás. De ese modo, queda condicionada. Los mejores ejemplos de esto los constituyen el científico y el filósofo: cada uno de ellos está muy orgulloso de su conocimiento, y como por lo general ellos mejoran sus condiciones de vida, sienten una clase de felicidad material. Esa sensación de felicidad adelantada en la vida condicionada, hace que los ate la modalidad de la bondad de la naturaleza material. Así pues, ellos se ven atraídos hacia el trabajo en el plano de la modalidad de la bondad, y, mientras sienten atracción por trabajar de esa manera, tienen que tomar algún tipo de cuerpo en el seno de las modalidades de la naturaleza. En consecuencia, no hay posibilidad de liberarse, o de ser trasladado al mundo espiritual. Uno puede convertirse reiteradamente en filósofo, científico o poeta, y reiteradamente quedar enredado en los mismos inconvenientes del nacimiento y la muerte. Pero, debido a la ilusión de la energía material, uno cree que esa clase de vida es agradable.

La modalidad de la pasión se caracteriza por la atracción que hay entre el hombre y la mujer. La mujer siente atracción por el hombre, y el hombre siente atracción por la mujer. Eso se denomina la modalidad de la pasión. Y cuando la modalidad de la pasión se aumenta, en uno se desarrolla el anhelo de tener disfrute material. Uno quiere disfrutar del goce de los sentidos. En aras del goce de los sentidos, el hombre que se halla en el plano de la modalidad de la pasión quiere un poco de honor en la sociedad, o en la nación, y quiere tener una familia feliz, con una hermosa casa, esposa e hijos. Ésos son los productos de la modalidad de la pasión. Mientras uno anhele tener esas cosas, tiene que trabajar mucho. Por lo tanto, aquí se afirma claramente que uno se relaciona con los frutos de sus actividades, y de esa forma queda atado por esas actividades. A fin de complacer a su esposa, a los hijos y a la sociedad, y para mantener en alto su prestigio, uno tiene que trabajar. Luego todo el mundo material está más o menos en el plano de la modalidad de la pasión. La civilización moderna se considera que está o no adelantada, según las pautas de la modalidad de la pasión. Antiguamente, la condición adelantada se consideraba que era la de estar en el plano de la modalidad de la bondad. Si no hay liberación para aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad, ¿qué puede decirse de aquellos que están enredados en la modalidad de la pasión?

En este verso, la aplicación específica de la palabra tú es muy significativa. Esto significa que la modalidad de la ignorancia es una cualidad muy peculiar del alma encarnada. Esa modalidad de la ignorancia es justamente lo opuesto a la modalidad de la bondad. En la modalidad de la bondad, por medio del desarrollo de conocimiento, uno puede entender lo que son las cosas, pero la modalidad de la ignorancia es justamente lo opuesto. Todo aquel que se encuentra bajo el hechizo de la modalidad de la ignorancia se vuelve loco, y un loco no puede entender lo que son las cosas. En vez de ir progresando, uno se degrada. La definición de la modalidad de la ignorancia se da en la literatura védica. Vastu-yathatmya-jñanavarakam viparyaya-jñana-janakam tamah: bajo el hechizo de la ignorancia, uno no puede entender una cosa tal como es. Por ejemplo, todo el mundo puede ver que su abuelo ha muerto y que, por ende, uno también morirá; el hombre es mortal. El niño que él engendre también va a morir. De manera que, la muerte es segura. Aun así, la gente está acumulando dinero como loca y trabajando mucho día y noche, sin preocuparse por el espíritu eterno. Eso es locura. En su locura, ellos se muestran muy renuentes a progresar en lo que respecta a la comprensión espiritual. Esa clase de gente es muy perezosa. Cuando se los invita a reunirse para la comprensión espiritual, no se muestran muy interesados. Ellos ni siquiera son activos como el hombre a quien lo controla la modalidad de la pasión. Así pues, otra característica de alguien que está sumido en la modalidad de la ignorancia, es que duerme más de lo necesario. Seis horas de sueño son suficientes, pero el hombre que se halla en el plano de la modalidad de la ignorancia duerme al menos diez o doce horas al día. El hombre que está en esa situación se ve siempre abatido, y es adicto a los estimulantes y al sueño. Ésas son las características de una persona que está condicionada por la modalidad de la ignorancia.


martes, 21 de agosto de 2018

Capítulo 14 - Verso 6


¡Oh, tú, el inmaculado!, la modalidad de la bondad, siendo más pura que las otras, es iluminadora, y lo libera a uno de todas las reacciones pecaminosas. Aquellos que se encuentran influidos por esa modalidad, quedan condicionados por una sensación de felicidad y conocimiento.

Comentario de Srila Prabhupada:

Las entidades vivientes que están condicionadas por la naturaleza material, son de diversos tipos. Unas están felices, otras están muy activas y otras están desvalidas. Todos esos tipos de manifestaciones psicológicas son la causa del estado condicionado en que se encuentran las entidades en la naturaleza. La manera en que ellas reciben diferentes condicionamientos se explica en esta sección de El Bhagavad-gita. La modalidad de la bondad es la primera que se considera. El efecto de cultivar la modalidad de la bondad en el mundo material, es que uno se vuelve más sabio que aquellos que están condicionados de otra manera. Un hombre que se encuentra en el plano de la modalidad de la bondad no se ve muy afectado por los sufrimientos materiales, y tiene una sensación de estar adelantado en el conocimiento material. El representante típico de ello es el brahmana, quien se supone que está situado en el plano de la modalidad de la bondad. Esa sensación de felicidad se debe a la comprensión de que, en el plano de la modalidad de la bondad, uno está más o menos libre de reacciones pecaminosas. En efecto, en la literatura védica se dice que la modalidad de la bondad significa mayor conocimiento y una mayor sensación de felicidad.
Lo malo de esto es que cuando la entidad viviente se sitúa en el plano de la modalidad de la bondad, queda condicionada a sentir que está adelantada en el conocimiento y que es mejor que los demás. De ese modo, queda condicionada. Los mejores ejemplos de esto los constituyen el científico y el filósofo: cada uno de ellos está muy orgulloso de su conocimiento, y como por lo general ellos mejoran sus condiciones de vida, sienten una clase de felicidad material. Esa sensación de felicidad adelantada en la vida condicionada, hace que los ate la modalidad de la bondad de la naturaleza material. Así pues, ellos se ven atraídos hacia el trabajo en el plano de la modalidad de la bondad, y, mientras sienten atracción por trabajar de esa manera, tienen que tomar algún tipo de cuerpo en el seno de las modalidades de la naturaleza. En consecuencia, no hay posibilidad de liberarse, o de ser trasladado al mundo espiritual. Uno puede convertirse reiteradamente en filósofo, científico o poeta, y reiteradamente quedar enredado en los mismos inconvenientes del nacimiento y la muerte. Pero, debido a la ilusión de la energía material, uno cree que esa clase de vida es agradable.

sábado, 18 de agosto de 2018

Capítulo 14 - Versos 4 y 5


Ha de saberse, ¡oh, hijo de Kunti!, que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente.

La naturaleza material consta de tres modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Cuando la eterna entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, queda condicionada por esas modalidades.

Comentario de Srila Prabhupada:

En este verso se explica bien claro que la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es el padre original de todas las entidades vivientes. Las entidades vivientes son combinaciones de la naturaleza material y la naturaleza espiritual. Esas entidades vivientes no sólo se ven en este planeta, sino en todos los demás, incluso en el más elevado de todos, donde se encuentra Brahma. En todas partes hay entidades vivientes; las hay dentro de la tierra, e incluso dentro del agua y dentro del fuego. Todas esas apariciones se deben a la madre, la naturaleza material, y al proceso mediante el cual Krsna aporta la simiente. La conclusión de esto es que el mundo material es fecundado con entidades vivientes, las cuales en el momento de la creación salen con diversas formas según sus acciones pasadas.

La entidad viviente, por ser trascendental, no tiene nada que ver con esta naturaleza material. Aun así, como ha quedado condicionada por el mundo material, está actuando bajo el hechizo de las tres modalidades de la naturaleza material. Debido a que las entidades vivientes tienen diferentes tipos de cuerpos, en función de los diferentes aspectos de la naturaleza material, son inducidas a actuar conforme a esa naturaleza. Ésa es la causa de las variedades de felicidad y aflicción que existen.