Capítulo 12 - Versos 3 y 4

Pero aquellos que, mediante el control de los diversos sentidos y mostrando una misma disposición para con todos, adoran por completo a lo no manifestado, aquello que se encuentra más allá de la percepción de los sentidos, lo omnipresente, inconcebible, inmutable, fijo e inmóvil —la concepción impersonal de la Verdad Absoluta—, esas personas, que están dedicadas al bienestar de todos, al final llegan a Mí.

Comentario de Srila Prabhupada:

Aquellos que no adoran directamente al Dios Supremo, Krsna, pero que tratan de alcanzar la misma meta por medio de un proceso indirecto, también consiguen al final el objetivo supremo: Sri Krsna. "Después de muchos nacimientos, el hombre sabio busca refugiarse en Mí, sabiendo que Vasudeva lo es todo". Cuando una persona llega a tener pleno conocimiento después de muchos nacimientos, se entrega al Señor Krsna. Si uno se dirige a la Divinidad por medio del método que se mencionó en este verso, tiene que controlar los sentidos, prestarles servicio a todos y ocuparse del bienestar de todos los seres. De ello se infiere que uno tiene que dirigirse al Señor Krsna, pues de lo contrario no hay una iluminación perfecta. A menudo hay muchas penitencias involucradas antes de que uno pueda entregarse por completo a Él.

A fin de percibir a la Superalma que se encuentra dentro del alma individual, uno tiene que suspender las actividades de los sentidos, tales como ver, oír, saborear, trabajar, etc. De ese modo, uno llega a entender que el Alma Suprema está presente en todas partes. Al uno percatarse de eso, no envidia a ninguna entidad viviente: no se ve ninguna diferencia entre hombre y animal, porque sólo se ve el alma, no la cobertura exterior. Pero para el hombre común, este método de comprensión impersonal es muy difícil.

Capítulo 12 - Verso 2

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquellos que fijan la mente en Mi forma personal y siempre se dedican a adorarme con una gran fe trascendental, Yo considero que son de lo más perfectos.

Comentario de Srila Prabhupada:

En respuesta a la pregunta de Arjuna, Krsna dice claramente que aquel que se concentra en Su forma personal y lo adora a Él con fe y devoción, se considera que es sumamente perfecto en lo que respecta al yoga. Para aquel que se encuentra en ese plano de conciencia de Krsna no hay actividades materiales, porque todo lo hace por Krsna. El devoto puro está ocupado constantemente. A veces canta, a veces oye hablar de Krsna o lee libros acerca de Krsna, a veces cocina prasadam o va al mercado a comprarle algo a Krsna, y a veces limpia el templo o lava los platos; haga lo que haga, él no deja que pase ni un solo momento sin consagrarle sus actividades a Krsna. Esa clase de acción está en un plano de samadhi total.

Capítulo 12 - Verso 1

Arjuna preguntó: Entre aquellos que siempre están debidamente dedicados a Tu servicio devocional y aquellos que adoran el Brahman impersonal, lo no manifestado, ¿a quiénes se considera que son más perfectos?

Comentario de Srila Prabhupada:

Krsna ya ha explicado lo referente a lo personal, lo impersonal y lo universal, y ha descrito a todo tipo de devotos y yogis. Por lo general, a los trascendentalistas se los puede dividir en dos clases. Una es la de los impersonalistas, y la otra es la de los personalistas. El devoto personalista se ocupa con toda su energía en el servicio del Señor Supremo. El impersonalista también se ocupa, mas no directamente en el servicio de Krsna, sino en meditar en el Brahman impersonal, lo no manifestado.

En este capítulo se observa que, de los diferentes procesos que hay para comprender la Verdad Absoluta, el bhakti-yoga, el servicio devocional, es el más elevado de todos. Si uno desea en realidad tener la compañía de la Suprema Personalidad de Dios, debe entonces emprender el servicio devocional.

A aquellos que adoran al Señor Supremo directamente por medio del servicio devocional, se los llama personalistas, y a aquellos que se dedican a meditar en el Brahman impersonal se los conoce como impersonalistas. Arjuna pregunta aquí cuál de esas posiciones es mejor. Hay diferentes maneras de llegar a comprender la Verdad Absoluta, pero Krsna indica en este capítulo que el bhakti-yoga, o el servicio devocional que se le presta a Él, es la más elevada de todas. Es la más directa, y constituye el medio más sencillo para relacionarse con la Divinidad.

En el Segundo Capítulo de El Bhagavad-gita, el Señor Supremo explicó que la entidad viviente no es el cuerpo material; ella es una chispa espiritual. Y la Verdad Absoluta es el todo espiritual. En el Capítulo Siete, Él se refirió a la entidad viviente como parte integral del todo supremo, y recomendó que ella trasladara toda su atención hacia el todo. Luego, además, en el Octavo Capítulo, se dijo que todo el que piensa en Krsna en el momento de dejar el cuerpo, es trasladado de inmediato al cielo espiritual, a la morada de Krsna. Y al final del Sexto Capítulo, el Señor dijo claramente que de todos los yogis, aquel que siempre piensa en Krsna se considera que es el más perfecto. De manera que, prácticamente en cada capítulo la conclusión ha sido que uno debe apegarse a la forma personal de Krsna, ya que eso constituye la máxima comprensión espiritual.

Sin embargo, existen aquellos que no están apegados a la forma personal de Krsna. Ellos están tan firmemente desapegados, que, incluso al elaborarle comentarios a El Bhagavad-gita, quieren apartar de Krsna a los demás y trasladar toda la devoción al brahmajyoti impersonal. Ellos prefieren meditar en la forma impersonal de la Verdad Absoluta, la cual se encuentra fuera del alcance de los sentidos y no está manifiesta.

Y, así pues, en efecto, hay dos clases de trascendentalistas. Ahora, Arjuna está tratando de resolver la pregunta de qué proceso es más sencillo y cuál de las clases es más perfecta. En otras palabras, él está aclarando su propia posición, porque está apegado a la forma personal de Krsna. Como él no está apegado al Brahman impersonal, quiere saber si su posición es segura. La manifestación impersonal es un problema para la meditación, ya sea en este mundo o en el mundo espiritual del Señor Supremo. En la práctica, nadie es capaz de concebir perfectamente el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Por lo tanto, Arjuna quiere decir: "¿De qué sirve esa pérdida de tiempo?". Arjuna tuvo la experiencia en el Undécimo Capítulo de que el estar apegado a la forma personal de Krsna es lo mejor, ya que él pudo entender así todas las demás formas al mismo tiempo y su amor por Krsna no se vio perturbado. Esta importante pregunta que Arjuna le hizo a Krsna, aclarará la diferencia que hay entre las concepciones personal e impersonal de la Verdad Absoluta.

Capítulo 11 - Verso 55

Mi querido Arjuna, aquel que se dedica a Mi servicio devocional puro, libre de la contaminación de las actividades fruitivas y de la especulación mental, y que trabaja para Mí, que Me convierte en la meta suprema de su vida y que es amigo de todo ser viviente, sin duda que viene a Mí.

Comentrio sobre Srila Prabhupada:

Todo aquel que quiera acercarse a la suprema de todas las Personalidades de Dios, en el planeta Krsnaloka del cielo espiritual, y que quiera estar íntimamente relacionado con la Personalidad Suprema, Krsna, debe adoptar esta fórmula, tal como lo afirma el propio Señor Supremo. Por lo tanto, se considera que este verso es la esencia de El Bhagavad-gita. El Bhagavad-gita es un libro que está dirigido a las almas condicionadas, las cuales se ocupan en el mundo material con el fin de enseñorearse de la naturaleza y no saben de la vida real, la vida espiritual. El Bhagavad-gita tiene por objeto mostrarle a uno cómo puede entender su existencia espiritual y la relación eterna que tiene con la Suprema Personalidad de Dios, y enseñarle a uno a ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Ahora bien, he aquí el verso en el que se explica claramente el proceso mediante el cual uno puede tener éxito en su actividad espiritual: el servicio devocional. En lo que respecta al trabajo, uno debe trasladar toda su energía a las actividades conscientes de Krsna. Como se afirma en El Bhakti-rasamrta-sindhu (2.255):

anasaktasya visayan

yatharham upayuñjatah

nirbandhah krsna-sambandhe

yuktam vairagyam ucyate

Ningún hombre debe hacer nada que no esté relacionado con Krsna. Eso se denomina krsna-karma. Uno puede dedicarse a diversas actividades, pero no debe estar apegado al resultado de su trabajo; el resultado debe ser únicamente para Él. Por ejemplo, uno puede dedicarse a los negocios, pero para transformar esa actividad en algo consciente de Krsna, uno tiene que hacer negocios para Krsna. Si Krsna es el propietario del negocio, entonces Krsna debe disfrutar de la ganancia del mismo. Si un hombre de negocios posee miles y miles de pesos y tiene que ofrecerle todo eso a Krsna, puede hacerlo. Eso es trabajar para Krsna. En vez de construir un gran edificio para su propio goce de los sentidos, puede construirle a Krsna un hermoso templo, y puede instalar en él la Deidad de Krsna y organizar el servicio de la Deidad, tal como se describe en los libros autorizados del servicio devocional. Todo eso es krsna-karma. Uno no debe estar apegado al resultado de su trabajo; el resultado se le debe ofrecer a Krsna, y uno debe aceptar como prasadam los remanentes de lo que se le ha ofrecido a Krsna. Si uno construye un gran edificio para Krsna e instala en él la Deidad de Krsna, no está prohibido que uno viva ahí, pero se sobrentiende que el propietario del edificio es Krsna. Eso se denomina conciencia de Krsna. Sin embargo, si uno no está en capacidad de construir un templo para Krsna, puede dedicarse a limpiar el templo de Krsna; también eso es krsna-karma. O, si no, uno puede cultivar un jardín. Todo el que tenga tierra —en la India, al menos, cualquier hombre pobre tiene un poco de tierra— puede utilizarla en provecho de Krsna y cultivar en ella flores para ofrecérselas a Él. Uno puede sembrar plantas de tulasi, pues las hojas de tulasi son muy importantes y Krsna lo ha recomendado en El Bhagavad-gita. Patram puspam phalam toyam. Krsna desea que uno le ofrezca una hoja, o una flor, o una fruta, o un poco de agua, y Él se satisface con esa clase de ofrenda. Esa hoja se refiere en especial a la hoja de tulasi. De modo que, uno puede sembrar plantas de tulasi y regarlas. Así pues, hasta el hombre más pobre de todos puede dedicarse al servicio de Krsna. Éstos son algunos de los ejemplos de cómo uno puede dedicarse a trabajar para Krsna.

La palabra mat-paramah se refiere a aquel que considera que la compañía de Krsna en Su morada suprema es la máxima perfección de la vida. Esa persona no desea ser elevada a los planetas superiores, tales como la Luna, el Sol o los planetas celestiales, y ni siquiera a Brahmaloka, el planeta más elevado de este universo. Ella no siente ninguna atracción por eso. A ella sólo la atrae el ser trasladada al cielo espiritual. E incluso en el cielo espiritual no se satisface con fundirse en la deslumbrante refulgencia brahmajyoti, pues quiere entrar en el planeta espiritual más elevado de todos, es decir, Krsnaloka, Goloka Vrndavana. Ella tiene pleno conocimiento acerca de ese planeta, y, en consecuencia, no está interesada en ningún otro. Como se indica con la palabra mat-bhaktah, ella se dedica por entero al servicio devocional, específicamente a los nueve procesos de la ocupación devocional: oír, cantar, recordar, adorar, ser sirviente de los pies de loto del Señor, ofrecer oraciones, cumplir las órdenes del Señor, hacer amistad con Él y entregarlo todo a Él. Uno puede dedicarse a todos los nueve procesos devocionales, o a ocho, o a siete, o al menos a uno, y eso hará que con toda seguridad uno se vuelva perfecto.

El término sanga-varjitah es muy significativo. Uno debe apartarse de personas que estén en contra de Krsna. No sólo están en contra de Krsna las personas ateas, sino también aquellas que están atraídas a las actividades fruitivas y a la especulación mental. Por consiguiente, en El Bhakti-rasamrta-sindhu (1.1.11) se describe de la siguiente manera la forma pura del servicio devocional:

anyabhilasita-sunyam

jñana-karmady-anavrtam

anukulyena krsnanu-

silanam bhaktir uttama

En ese verso, Srila Rupa Gosvami dice claramente que, si alguien quiere realizar servicio devocional puro, debe librarse de toda clase de contaminaciones materiales. Uno debe librarse de la compañía de personas que están adictas a las actividades fruitivas y a la especulación mental. Cuando uno cultiva el conocimiento acerca de Krsna de un modo favorable, estando libre de esas compañías poco recomendables y de la contaminación de los deseos materiales, ello se denomina servicio devocional puro. šnukulyasya sankalpah pratikulyasya varjanam (El Hari-bhakti-vilasa 11.676). Se debe pensar en Krsna y actuar por Krsna de una manera favorable, y no desfavorablemente. Kamsa era un enemigo de Krsna. Desde el mismo nacimiento de Krsna, Kamsa planeó de muchísimas maneras matarlo, y como siempre fracasaba en ello, siempre estaba pensando en Krsna. Así pues, mientras trabajaba, mientras comía y mientras dormía, siempre estaba consciente de Krsna en todos los aspectos, pero esa conciencia de Krsna no era favorable, y, por ende, a pesar de que siempre pensaba en Krsna las veinticuatro horas del día, se lo consideraba un demonio, y Krsna finalmente lo mató. Claro que, cualquiera que es matado por Krsna logra de inmediato la salvación; pero ése no es el objetivo del devoto puro. El devoto puro ni siquiera quiere la salvación. Él ni siquiera quiere ser trasladado a Goloka Vrndavana, el planeta más elevado de todos. Su único objetivo es que dondequiera que se encuentre pueda servir a Krsna.

El devoto de Krsna es amigo de todo el mundo. Por lo tanto, aquí se dice que no tiene ningún enemigo (nirvairah). Y, ¿cómo se explica eso? El devoto en estado de conciencia de Krsna sabe que sólo el prestarle servicio devocional a Krsna puede liberar a una persona de todos los problemas de la vida. Él tiene experiencia personal de ello, y, en consecuencia, quiere introducir en la sociedad humana ese sistema, el sistema de conciencia de Krsna. En la historia hay muchos ejemplos de devotos del Señor que arriesgaron la vida en aras de la difusión del proceso de conciencia de Dios. El ejemplo predilecto es el del Señor Jesucristo. Él fue crucificado por los no devotos, pero sacrificó su vida para difundir el proceso de conciencia de Dios. Desde luego, sería superficial creer que lo mataron. Así mismo, en la India también hay muchos ejemplos, tales como el de Thakura Haridasa y el de Prahlada Maharaja. ¿Por qué ese riesgo? Porque querían difundir el proceso de conciencia de Krsna, y ello es difícil. Una persona consciente de Krsna sabe que, si alguien está sufriendo, se debe a su olvido de la relación eterna que tiene con Krsna. De modo que, el máximo beneficio que uno le puede prestar a la sociedad humana, es el de liberar al prójimo de todos los problemas materiales. Con ese propósito, el devoto puro se dedica al servicio del Señor. Ahora bien, podemos imaginarnos cuán misericordioso es Krsna con aquellos que se dedican a Su servicio, arriesgándolo todo por Él. Luego es seguro que esas personas habrán de llegar al planeta supremo después de que abandonen el cuerpo.

En resumen, la forma universal de Krsna, que es una manifestación temporal, y la forma del tiempo que todo lo devora, e incluso la forma de Visnu de cuatro manos, han sido todas mostradas por Krsna. Así pues, Krsna es el origen de todas esas manifestaciones. No ha de creerse que Krsna es una manifestación del visva-rupa original, o Visnu. Krsna es el origen de todas las formas. Hay cientos y miles de Visnus, pero para el devoto ninguna forma de Krsna es importante aparte de la forma original, la forma del Syamasundara de dos manos. En El Brahma-samhita se dice que, aquellos que están apegados a la forma Syamasundara de Krsna con amor y devoción, siempre pueden verlo a Él en el corazón y no pueden ver nada más. Uno tiene que entender, pues, que la conclusión de este Undécimo Capítulo es que la forma de Krsna es esencial y suprema.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta del Undécimo Capítulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relación con la forma universal.

Capítulo 11 - Verso 54

Mi querido Arjuna, a Mí se me puede entender tal como soy, tal como estoy ante ti, únicamente por medio del servicio devocional íntegro, y de ese modo se me puede ver directamente. Sólo así podrás penetrar los misterios de Mi comprensión, ¡oh, conquistador de los enemigos!

Comentario de Srila Prabhupada:

A Krsna sólo se lo puede entender por medio del proceso del servicio devocional íntegro. Él explica eso de un modo explícito en este verso, de manera que los comentaristas desautorizados, que tratan de entender El Bhagavad-gita mediante el proceso especulativo, sepan que simplemente están perdiendo el tiempo. Nadie puede entender a Krsna, o la manera en que Él les nació a Sus padres con una forma de cuatro manos y de inmediato adoptó una forma de dos manos. Estas cosas son muy difíciles de entender mediante el estudio de los Vedas o mediante la especulación filosófica. Por consiguiente, aquí se afirma de un modo claro que nadie puede verlo y que nadie puede llegar a comprender estos asuntos. Sin embargo, aquellos que son estudiantes muy experimentados de la literatura védica, pueden aprender de muchas maneras lo que la literatura védica dice de Él. Hay muchísimas reglas y regulaciones, y si uno realmente quiere entender a Krsna, debe seguir los principios regulativos que se describen en la literatura autoritativa. Uno puede hacer penitencia de conformidad con esos principios. Por ejemplo, para hacer verdaderas penitencias se puede ayunar en Janmastami, el día en que Krsna apareció, y en los dos días de Ekadasi (el undécimo día después de la Luna nueva y el undécimo día después de la Luna llena). En lo que respecta a la caridad, es obvio que se les debe dar a los devotos de Krsna que se dedican a Su servicio devocional en la misión de divulgar la filosofía de Krsna, o el proceso de conciencia de Krsna, por todas partes del mundo. El proceso de conciencia de Krsna es una bendición para la humanidad. Rupa Gosvami dio su apreciación del Señor Caitanya diciendo que era el hombre caritativo más munífico que había, porque estaba distribuyendo libremente el amor por Krsna, cosa que es muy difícil de conseguir. De modo que, si uno les da una parte de su dinero a las personas que están dedicadas a propagar el cultivo de conciencia de Krsna, esa caridad, que se da para la divulgación del proceso de conciencia de Krsna, es la caridad más grande del mundo. Y si uno se ocupa de la adoración tal como se prescribe en el templo (en los templos de la India siempre hay alguna estatua, por lo general de Visnu o Krsna), eso constituye una oportunidad de progresar mediante el acto de ofrecerle adoración y respeto a la Suprema Personalidad de Dios. Para los principiantes en el servicio devocional del Señor, la adoración que se hace en el templo es esencial, y ello se confirma en la literatura védica (El Svetasvatara Upanisad 6.23):

yasya deve para bhaktir

yatha deve tatha gurau

tasyaite kathita hy arthah

prakasante mahatmanah

Aquel que tiene una devoción inquebrantable por el Señor Supremo y que es dirigido por el maestro espiritual, en quien tiene una fe inquebrantable similar, puede ver a la Suprema Personalidad de Dios mediante la revelación. Uno no puede entender a Krsna por medio de la especulación mental. Para aquel que no recibe un adiestramiento personal bajo la guía de un maestro espiritual genuino, es imposible siquiera empezar a entender a Krsna. La palabra tu se emplea aquí específicamente para indicar que ningún otro proceso puede ser utilizado, recomendado, ni tener éxito, en lo que se refiere a llegar a comprender a Krsna.

Las formas personales de Krsna, la forma de dos manos y la forma de cuatro manos, son totalmente diferentes de la forma universal temporal que se le mostró a Arjuna. La forma de cuatro manos de Narayana, y la forma de dos manos de Krsna, son eternas y trascendentales, mientras que la forma universal que se le mostró a Arjuna es temporal. La misma palabra su-durdarsam, que significa "difícil de ver", sugiere que nadie había visto esa forma universal. La palabra da a entender también que entre los devotos no había ninguna necesidad de enseñarla. Esa forma la mostró Krsna a pedido de Arjuna, para que en el futuro, cuando alguien se presentara como una encarnación de Dios, la gente pudiera pedirle que le enseñara su forma universal.

La palabra na, que se usa reiteradamente en el verso anterior, indica que uno no debe estar muy orgulloso de credenciales tales como la de poseer una educación académica en el campo de la literatura védica. Uno debe emprender el servicio devocional de Krsna. Sólo entonces puede uno tratar de escribirle comentarios a El Bhagavad-gita.

Krsna pasa de la forma universal a la forma de Narayana de cuatro manos, y luego a Su propia forma natural de dos manos. Eso indica que las formas de cuatro manos y las demás formas que se mencionan en la literatura védica son todas emanaciones del Krsna original de dos manos. Él es el origen de todas las emanaciones. Krsna incluso es distinto de esas formas, y ni qué hablar de la concepción impersonal. En lo que concierne a las formas de Krsna de cuatro manos, se dice claramente que hasta la forma de cuatro manos más idéntica a Krsna (que se conoce como Maha-Visnu, quien yace en el océano cósmico y con cuya respiración salen y entran infinidad de universos) también es una expansión del Señor Supremo. Como se declara en El Brahma-samhita (5.48):

yasyaika-nisvasita-kalam athavalambya

jivanti loma-vila-ja jagad-anda-nathah

visnur mahan sa iha yasya kala-viseso

govindam adi-purusam tam aham bhajami

"El Maha-Visnu, en quien entran todos los innumerables universos y de quien salen de nuevo simplemente por medio de Su proceso respiratorio, es una expansión plenaria de Krsna. Por lo tanto, yo adoro a Govinda, Krsna, la causa de todas las causas". De manera que, uno debe adorar decididamente la forma personal de Krsna como la Suprema Personalidad de Dios que tiene bienaventuranza y conocimiento eternos. Él es la fuente de todas las formas de Visnu, Él es la fuente de todas las formas de encarnación, y Él es la Suprema Personalidad original, tal como se confirma en El Bhagavad-gita.

En la literatura védica (El Gopala-tapani Upanisad 1.1) aparece la siguiente declaración:

sac-cid-ananda-rupaya

krsnayaklista-karine

namo vedanta-vedyaya

gurave buddhi-saksine

"Le ofrezco mis respetuosas reverencias a Krsna, quien tiene una forma trascendental de bienaventuranza, eternidad y conocimiento. Le ofrezco mis respetos a Él, porque entenderlo a Él significa entender los Vedas, y Él es, por ende, el maestro espiritual supremo". Luego, se dice: krsno vai paramam daivatam, "Krsna es la Suprema Personalidad de Dios" (El Gopala-tapani Upanisad 1.3). Eko ‘vasi sarva-gah krsna idyah: "Ese único Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, y Él es venerable". Eko ‘pi san bahudha yo

‘vabhati: "Krsna es uno, pero Él se manifiesta en un ilimitado número de formas y encarnaciones generadas" (El Gopala-tapani-Upanisad 1.21).

El Brahma-samhhita (5.1) dice:

isvarah paramah krsnah

sac-cid-ananda-vigrahah

anadir adir govindah

sarva-karana-karanam

"La Suprema Personalidad de Dios es Krsna, quien tiene un cuerpo de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Él no tiene comienzo, porque es el comienzo de todo. Él es la causa de todas las causas".

En otro lugar se dice: yatravatirnam krsnakhyam param brahma narakrti, "La Suprema Verdad Absoluta es una persona, Su nombre es Krsna, y a veces Él desciende a esta Tierra". De igual modo, en El Srimad-Bhagavatam encontramos una descripción de toda clase de encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, y en esa lista también aparece el nombre de Krsna. Pero luego se dice que ese Krsna no es una encarnación de Dios, sino la propia y Suprema Personalidad de Dios original (ete camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam).

Así mismo, en El Bhagavad-gita el Señor dice: mattah parataram nanyat, "No hay nada superior a Mi forma de Krsna, la Personalidad de Dios". Él también dice en otra parte de El Bhagavad-gita: aham adir hi devanam, "Yo soy el origen de todos los semidioses". Y después de entender El Bhagavad-gita de labios de Krsna, Arjuna también confirma eso con las siguientes palabras: param brahma param dhama pavitram paramam bhavan, "Ahora entiendo perfectamente que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, y que Tú eres el refugio de todo". Por consiguiente, la forma universal que Krsna le mostró a Arjuna no es la forma original de Dios. La forma original es la forma de Krsna. La forma universal, con sus miles y miles de cabezas y manos, se manifiesta sólo para llamar la atención de aquellos que no tienen amor por Dios. Esa forma no es la forma original de Dios.

La forma universal no les resulta atractiva a los devotos puros, los cuales aman al Señor en diferentes relaciones trascendentales. La Divinidad Suprema intercambia amor trascendental en Su forma original de Krsna. En consecuencia, a Arjuna, quien estaba muy íntimamente relacionado con Krsna a través de la amistad, esa forma de la manifestación universal no le resultaba agradable; más bien, le inspiraba miedo. Arjuna, quien era un compañero constante de Krsna, debe de haber tenido ojos trascendentales; él no era un hombre ordinario. Por consiguiente, él no fue cautivado por la forma universal. Puede que esa forma les parezca maravillosa a las personas que están dedicadas a elevarse por medio de las actividades fruitivas, pero para las personas que están dedicadas al servicio devocional, la forma de Krsna de dos manos es la más querida de todas.

Capítulo 11 - Verso 53

La forma que estás viendo con tus ojos trascendentales, no se puede entender simplemente mediante el estudio de los Vedas, ni por el hecho de someterse a severas penitencias, dar caridad o adorar. Ésas no son los medios por los que alguien Me puede ver tal como soy.

Comentario de Srila Prabhupada:

Krsna apareció primero ante Sus padres Devaki y Vasudeva en su forma de cuatro manos, y luedo se transformó y adoptó la forma de dos manos. Éste es un misterio muy difícil de entender para aquellos que son ateos o que están desprovistos de servicio devocional. A los eruditos que tan sólo han estudiado la literatura védica por medio del conocimiento gramatical o de las cualidades académicas, lo les es posible entender a Krsna. Ni tampoco pueden entenderlo a Él las personas que van al templo de una manera oficial a ofrecer su adoración. Ellas hacen su visita, pero no pueden entender a Krsna tal como es Él. A Krsna se lo puede entender únicamente a través de la senda del servicio devocional, tal como el propio Krsna lo explica en el siguiente verso.

Capítulo 11 - Verso 52

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, esta forma Mía que estás viendo ahora es muy difícil de ver. Hasta los semidioses están buscando siempre la oportunidad de ver esta forma, la cual es muy querida.

Comentario de Srila Prabhupada:

En el verso cuarenta y ocho de este capítulo, el Señor Krsna terminó de revelar Su forma universal, y le informó a Arjuna que esa forma no era posible verla ni con muchísimas actividades, sacrificios, etc. Ahora se emplea aquí la palabra su-durdarsam, indicando que la forma de Krsna de dos manos es aún más confidencial. Puede que uno logre ver la forma de Krsna con añadirle un pequeño vestigio de servicio devocional a diversas actividades, tales como las penitencias, el estudio de los Vedas y la especulación filosófica. Es posible que así sea. Pero sin un vestigio de bhakti no se puede ver; eso ya se ha explicado. Aun así más allá de esa forma universal, la forma de Krsna con dos manos es aún más difícil de ver, incluso para semidioses tales como Brahma y el Señor Siva. Ellos desean ver a Krsna, y en El Srimad-Bhagavatam se dan pruebas de que cuando se suponía que el maravilloso Krsna se hallaba en el vientre de Su madre, Devakí, todos los semidioses del cielo fueron a verlo y le ofrecieron al Señor hermosas oraciones, si bien en ese momento Él no estaba visible a los ojos de ellos.  Ellos esperaron para verlo. Puede que una persona necia se burle de Él. considerándolo una persona ordinaria, y que en vez de ofrecerle respetos  a Él se los ofrezca al “algo” impersonal que está dentro de Él, pero todas esas posturas son insensatas. Semidioses tales como Brahma y Siva desean de hecho ver a Krsna en Su forma de dos brazos.

En El Bhagavad-gita (9.11) también se confirma eso: avajananti mam mudha maunsim tanum asritah, Él no es visible a los ojos de las personas necias que se burlan de Él. El cuerpo de Krsna, tal como lo confirma El Brahma-samhita y Él mismo en El Bhagavad-gita, es completamente espiritual y está colmado de bienaventuranza y eternidad. Su cuerpo nunca es como el cuerpo material. Pero algunos que hacen uun estudio de Krsna por medio de la lectura de El Bhagavad-gita o Escrituras védicas similares, Krsna es un problema. Alquien que emplea un proceso material considera que Krsna es una gran personalidad histórica y un filósofo muy docto, pero que Él es un hombre ordinario, y a pesar de que era muy poderoso, tuvo que aceptar un cuerpo material. En fin de cuentas, ellos piensan que la Verdad Absoluta es impersonal; por consiguiente, ellos creen que de Su aspecto impersonal adoptó un aspecto personal apegado a la naturaleza material. Éste es un juicio materialista acerca del Señor Supremo. Otro juicio es producto de la especulación. Aquellos que están en busca de conocimiento también especulan acerca de Krsna y lo consideran menos importante que la forma universal del Supremo. Así pues, algunas personas creen que la forma universal de Krsna que se le manifestó a Arjuna es más importante que Su forma personal. Según ellos, la forma personal del Supremo es algo imaginario. Ellos creen que, en última instancia, la Verdad Absoluta no es una persona. Pero el proceso trascendental se describe en El Bhagavad-gita, Capítulo Cuatro: hay que oír a las autoridades hablar de Krsna. Ése es el verdadero proceso védico, y aquellos que verdaderamente están en la línea védica oyen a la autoridad hablar de Krsna, y por el reiterado proceso de oír hablar de Él, Krsna se vuelve querido. Como ya hemos discutido en diversas ocasiones, Krsna está cubierto de Su potencia yoga-maya. Él no puede ser visto por cualquiera, ni se le revela a cualquiera. A Él sólo puede verlo aquel a quien Él se revela. Eso se confirma en la literatura védica, la Verdad Absoluta puede realmente ser entendida por aquel que es un alma entregada. El trascendentalista, por medio del continuo proceso de conciencia de Krsna y por medio del servicio devocional que le presta a Krsna, puede hacer que se le abran los ojos espirituales y puede ver a Krsna por revelación. Esa revelación no le es posible conseguirla ni siquiera a los semidioses; en consecuencia, incluso a los semidioses les resulta difícil entender a Krsna, y los semidioses adelantados siempre están anhelando ver a Krsna en Su forma de dos manos. Se concluye, pues, que, aunque ver la forma universal de Krsna es algo sumamente difícil y no es posible para cualquiera, aún es más difícil entender Su forma personal de Syamasundara.

Capítulo 11 - Verso 51

Cuando Arjuna vio de ese modo a Krsna en Su forma original, dijo: ¡Oh, Jarnardana!, por ver esta forma semejante a la humana, sumamente hermosa, tengo ahora la mente serena y me he reintegrado a mi naturaleza original.

Comentario de Srila Prabhupada:

Las palabras maunsam rupam indican aquí claramente que la forma original de la Suprema Personalidad de Dios es de dos manos. Aquí se muestra que aquellos que se burlan de Krsna como si Él fuera una persona ordinaria, ignoran Su naturaleza divina. Si Krsna es como un ser humano ordinario, ¿cómo es posible, entonces, que muestre la forma universal y luego muestre de nuevo la forma de Narayana de cuatro manos? Por lo tanto, en El Bhagavad-gita se afirma muy claramente que, aquel que cree que Krsna es una persona ordinaria, y que desencamina al lector diciendo que quien está hablando es el Brahman impersonal que está dentro de Krsna, está haciendo la mayor de las injusticias. Krsna ha mostrado de hecho Su forma universal y Su forma de Visnu de cuatro manos. Así que, ¿cómo es posible que Él sea un ser humano ordinario? Al devoto puro no lo confunden los comentarios desorientadores que se le hacen a El Bhagavad-gita, porque Él conoce las cosas tal como son. Los versos originales de El Bhagavad-gita son tan claros como el Sol: no requieren de la luz artificial de unos comentaristas necios.

Capítulo 11 - Verso 50

Sañjaya le dijo a Dhrtarastra: La Suprema Personalidad de Dios, Krsna, después de hablarle así a Arjuna, mostró Su verdadera forma de cuatro brazos, y finalmente mostró Su forma de dos brazos, animando con ello al temeroso Arjuna.

Comentario de Srila Prabhupada:

Cuando Krsna apareció como hijo de Vasudeva y devaki, primero que todo apareció como el Narayana de cuatro brazos, pero cuando Sus padres se lo pidieron, se transformo en un niñp aparentemente ordinario. De igual modo, Krsna sabía que Arjuna no estaba interesado en ver una forma de cuatro manos, pero como Arjuna pidió verla, Krsna también le mostró esa forma de nuevo, y luego se mostró en Su forma de dos manos. La palabra saumya-vapuh es muy significativa. Saumya-vapu‡ es una forma muy hermosa, se conoce como la forma más hermosa que existe. Cuando Krsna estaba presente, todo el mundo simplemente se sentía atraído por Su forma, y como Krsna es el director del universo, tan sólo desterró el miedo de Arjuna, Su devoto, y le mostró de nuevo Su hermosa forma de Krsna. En El Brahma-samhita (5.38) se declara: premañjana-cchurita-bhakti-vilocanena, únicamente una persona que tenga ungidos los ojos con el ungüento del amor, puede ver la hermosa forma de Sri Krsna.

Capítulo 11 - Verso 49

Tú te has perturbado y confundido al ver este horrile aspecto Mío. Que ahora se acabe. Devoto Mío, queda libre de nuevo de toda perturbación. Con la mente tranquila puedes ver ahora la forma que deseas.

Comentario de Srila Prabhupada:

Al comienzo de El Bhagavad-gita, Arjuna estaba preocupado de tener que matar a Bhisma y Drona, su venerable abuelo y su venerable maestro respectivamente. Pero Krsna dijo que él no tenía que tener miedo de matar a su abuelo. Cuando los  hijos de Dhrtarastra trataron de desvertir a Draupadi en la asamblea de los Kurus, Bhisma y Drona se quedaron en silencio, y por esa negligencia del deber debían ser matados. Krsna le mostró su forma universal a Arjuna tan sólo para enseñarle que todas esas personas ya estaban muertas por su acción ilícita. Esa escena se le mostró a Arjuna porque los devotos siempre son apacibles y no pueden ejecutar esa clase de horribles acciones. El propósito de la revelación de la forma universal quedó de manifiesto; Arjuna quería ver la forma de cuatro brazos, y Krsna se la mostró. El devoto no está muy interesado en la forma universal, pues ésta no le permite a uno intercambiar sentimientos amorosos recíprocamente. El devoto, o bien quiere ofrecer sus respetuosos sentimientos de veneración, o bien quiere ver la forma de Krsna de dos manos para poder relacionarse con la Suprema Personalidad de Dios de un modo recíprooco por medio del servicio amoroso.

Capítulo 11 - Verso 48

¡Oh, tú, el mejor de los guerreros Kurus!, nadie había visto esta forma universal Mía antes que tú, ya que ni con el estudio de los Vedas, ni con la ejecución de sacrificios, ni mediante caridades, ni mediante actividades piadosas, ni por medio de severas penitencias, se Me puede ver en esta forma en el mundo material.

Comentario de Srila Prabhupada:

La visión divina es algo que se debe entender claramente en relación con esto. ¿Quién puede tener esa visión divina? Divino significa “pertenecicente a Dios”. A menos que uno llegue al grado de divinidad de un semidiós, no puede tener visión divina. Y, ¿qué es un semidiós? En las Escrituras védicas se declara que aquellos que son devotos del Señor Visnu son semidioses  (visnu-bhaktah smrta devah). Aquellos que son ateos, es decir, que no creen en Visnu, no pueden tener la visión divina. No es posible despreciar a Krsna y a la vez tener visión divina. Uno no puede tener visión divina sin volverse divino. En otras palabras, aquellos que tienen visión divina también pueden ver como Arjuna.

El Bhagavad-gita da la descripción de la forma universal. Aunque esa descripción le era desconocida a todo el mundo antes que la viera Arjuna, ahora, después de este incidente, uno puede tener una idea de lo que es el visva-rupa. Aquellos que verdaderamente son divinos pueden ver la forma universal del Señor. Pero uno no puede ser divino sin ser un devoto puro de Krsna. Los devotos, no obstante, que en realidad se encuentran en la naturaleza divina y tienen visión divina, no están muy interesados en ver la forma universal del Señor. Como se describe en el verso anterior, Arjuna deseaba ver la forma de cuatro manos del Señor Krsna, la forma de Krsna como Visnu, y ñel estada de hecho temeroso de la forma universal.

En este verso hay algunas palabras significativas, tales como veda-yajña-dhyayanaih, lo cual se refiere al estudio de la literatura védica y a la materia que trata de las regulaciones de los sacrificios. La palabra veda se refier a toda clase de Escrituras védicas, tales como los cuatro Vedas (El ¬g, El Yajur, El Sama y El Atharva) y los dieciocho Puranas, los Upanisads y El Vedanta-sutra. Uno puede estudiarlas en el hogar o en cualquier otra parte. De igual modo, hay sutras —Kalpa-sutras y Mimamsa-sutras— para estudiar el método del sacrificio. Dahaih se refiere a la caridad que se ofrece a la persona idónea, tal como aquella que está dedicada al amoroso servicio trascendental del Señor —el brahmana y el vaisnava—. Así mismo, las “actividades piadosas” se refieren al agni-hotra y a los deberes prescritos de las diferentes castas. Y la aceptación voluntaria de algunos dolores se denomina tapasya. De manera que, uno puede llevar a cabo todo eso, puede aceptar penitencias corporales, dar caridad, estudiar los Vedas, etc., pero a menos que sea un devoto como Arjuna, no le es posible esa forma universal. Aquellos que son impersonalistas también imaginan que ven la forma universas del Señor, pero El Bhagavad-gita nos hace saber que los impersonalistas no son devotos. Por lo tanto, ellos son incapaces de ver la forma universal del Señor.

Hay muchas personas que crean encarnaciones. Ellas proclaman falsamente que un ser humano ordinario es una encarnación, pero todo ello es una necedad. Debemos seguir los principios de El Bhagavad-gita; de lo contrario, no hay ninguna posibilidad de adquirir conocimiento espiritual perfecto. Aunque se considera que El Bhagavad-gita es el estudio preliminar de la ciencia de Dios, aun así los seguidores de una seudoencarnación digna que ellos también han visto la trascendental encarnación de Dios, al forma univerdal, pero eso no puede aceptarse, porque aquí se afirma claramente que a menos que uno se vuelva devoto de Krsna, no puede ver la forma universal de Dios. Así que, primero que todo, uno tiene que convertirse en un devoto puro de Krsna; luego podrá decir que puede mostrar la dorma universal de lo que ha visto. Un devoto de Krsna no puede aceptar encarnaciones falsas o a los seguidores de unas encarnaciones falsas.

Capítulo 11 - Verso 47

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, he tenido el agrado de mostrate dentro del mundo material y por medio de Mi potencia interna, esta forma universal suprema. Nunca antes alguién ahbía visto esta forma original, ilimitada y llena de una refulgencia deslumbrante.

Comentario de Srila Prabhupada:

Arjuna quería ver la forma universal del Señor Supremo, por lo cual el Señor Krsna, debido a Su misericorsia para con Su devoto Arjuna, mostró Su forma universal, llena de refulgencia y opulencia. Esa forma eera tan deslumbrante como el Sol, y sus muchas caras cambiaban rápidamente. Krsna mostró esa forma sólo para satisfacer el deseo de Su amigo Srjuna. Y Krsna manifestó  esa forma a través de Su potencia interna, que es inconcebible para la especulación humana. Nadie había visto esa forma universal del Señor antes que Arjuna, pero como la forma se la enseñó a él, otros devotos que se encontraban en los planeras celestiales y en otros planetas del espacio sideral, también pudieron verla. Ellos no la habían visto antes, pero gracias a Arjuna también fueron capaces de verla. En otras palavras, todos los devotos discípulos del Señor pudieron ver la dorma universal que se le mostró a Arjuna por la misericordia de Krsna. Alguien comentó que esa forma también se le había mostrado a Duryodhana cuando Krsna lo visitó para negociar la paz. Por desgracia, Duryodhana no aceptó esa oferta de paz, y en esa ocasión Krsna manifestó algunas de Sus formas universales. Pero esas formas son diferentes de ésta que se le mostró a Arjuna. Se dice bien claro que nadie había visto esta forma antes.

Capítulo 11 - Verso 46

¡Oh, forma universal!, ¡oh, Señor de los mil brazos!, deseo verte en Tu forma de cuatro brazos, con un yelmo en la cabeza, y la maza, la rueda, la caracola y la flor de loto en las manos. Ansío verte en esa forma.

Comentario de Srila Prabhupada:

En El Brahma-samhita (5.39) se dice: ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan, que el Señor está situado eternamente en cientos y miles de formas, y que las principales de ellas son las de Rama, Nrsimha, Narayana, etc. Existen innumerables formas, pero Arjuna sabía que Krsna es la Personalidad de Dios original que estaba adoptando Su forma universal temporal. Ahora él está pidiendo ver la forma de Narayana, una forma espiritual. Este verso establece sin lugar a dudas la declaración de El Srimad-Bhagavatam, que dice que Krsna es la Personalidad de Dios original y todos los demás aspectos se originan de Él. Él no es diferente de Sus expansiones plenarias, y Él es Dios en cualquiera de Sus innumerables formas. En todas esas formas Él posee la lozanía de un joven. Ésa es la característica constante de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que conoce a Krsna se libera de inmediato de toda la contaminación del mundo material.

Capítulo 11 - Verso 45

Después de ver esta forma universal, que nunca antes había visto, me siento contento, pero al mismo tiempo tengo la mente perturbada por el temor. En consecuencia, por favor confiéreme Tu gracia y revélame de nuevo Tu forma como la Personalidad de Dios, ¡oh, Señor de los señores!, ¡oh, morada del universo!

 Comentario de Srila Prabhupada:

Arjuna siempre se siente en confianza con Krsna, porque él es un amigo muy querido, y así como a alguien lo contenta la opulencia de un amigo, Arjuna siente mucho júbilo de ver que su amigo Krsna es la Suprema Personalidad de Dios y que puede mostrar una forma universal tan maravillosa. Pero al mismo tiempo, después de ver esa forma universal, siente temor de haberle hecho muchas ofensas a Krsna llevado por su amistad pura. Así pues, él tiene la mente perturbada por el temor, aunque no había razón para que se asustara. Por consiguiente, Arjuna le está pidiendo a Krsna que muestre Su forma Narayana, ya que Él puede adoptar cualquier forma. Esa forma universal es material y temporal, tal como el mundo material es temporal. Pero en los planetas Vaikunthas Él tiene Su forma trascendental de cuatro manos, Su forma de Narayana. Existen infinidad de planetas en el cielo espiritual, y en cada uno de ellos Krsna está presente mediante Sus manifestaciones plenarias de diferentes nombres. Arjuna desea ver, pues, una de las formas que se manifiestan en los planetas Vaikunthas. Claro que, en cada planeta Vaikuntha la forma de Narayana es de cuatro manos, pero las cuatro manos llevan dispuestos de diferentes maneras los símbolos de la caracola, la maza, el loto y el disco. Según las diferentes manos en que se encuentran esas cuatro cosas, los Narayanas reciben nombres distintos. Krsna y todas esas formas son uno; de manera que, Arjuna pide ver Su aspecto de cuatro manos.

Capítulo 11 - Verso 44

Tú eres el Señor Supremo, quien ha de ser adorado por todo ser viviente. Debido a ello, caigo a ofrecerte mis respetuosas reverencias y a pedir Tu misericordia. Así como un padre tolera la imprudencia de su hijo, o como alguien tolera la impertinencia de un amigo, o como la esposa tolera la familiaridad de su cónyuge, por favor tolera los agravios que te pude haber hecho.

Comentario de Srila Prabhupada:

Los devotos de Krsna se relacionan con Él de diversas maneras; uno puede tratar a Krsna como hijo, o uno puede tratarlo como esposo, como amigo o como amo. Krsna y Arjuna tienen una relación de amistad. Así como el padre tolera, o el esposo o el amo tolera, así tolera Krsna.

Capítulo 11 - Verso 43

Tú eres el padre de toda esta manifestación cósmica, de lo móvil y lo inmóvil. Tú eres su venerable jefe, el maestro espiritual supremo. Nadie es igual a Ti, ni nadie puede ser uno contigo. ¡Oh, Señor de un poder inconmensurable!, ¿cómo, entonces, puede haber alguien superior a Ti dentro de los tres mundos?

 Comentario de Srila Prabhupada:

La Suprema Personalidad de Dios, Krsna, es venerable, tal como el padre es venerable para el hijo. Él es el maestro espiritual, porque en un principio le dio las instrucciones védicas a Brahma y en este momento le está instruyendo El Bhagavad-gita a Arjuna; por consiguiente, Él es el maestro espiritual original, y cualquier maestro espiritual genuino de la actualidad debe ser un descendiente de la línea de sucesión discipular que procede de Krsna. Sin ser un representante de Krsna, uno no puede convertirse en profesor o maestro espiritual de materias trascendentales.

Al Señor se le están dando reverencias en todos los aspectos. Él es de una grandeza inconmensurable. Nadie puede ser más grande que la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, porque nadie es igual ni superior a Krsna dentro de ninguna manifestación, ni espiritual ni material. Todo el mundo está por debajo de Él. Nadie puede superarlo. Como se declara en El Svetasvatara Upanisad (6.8):

El Supremo Señor Krsna tiene unos sentidos y un cuerpo como el hombre ordinario, pero en Él no hay diferencia entre Sus sentidos, Su cuerpo, Su mente y Él mismo. 

Algunas personas necias que no conocen a Krsna a la perfección, dicen que Él es diferente de Su alma, de Su mente, de Su corazón y de todo lo demás. Krsna es absoluto; por lo tanto, Sus actividades y potencias son supremas. También se afirma que, aunque Él no tiene sentidos como los nuestros, puede realizar todas las actividades de los sentidos; luego Sus sentidos no son imperfectos ni limitados. Nadie puede ser superior a Él, nadie puede ser igual a Él, y todo el mundo es inferior a Él.

El conocimiento, la fuerza y las actividades de la Personalidad Suprema son todos trascendentales. Como se dice en El Bhagavad-gita (4.9):

Quienquiera que conozca el cuerpo trascendental, las actividades trascendentales y la perfección trascendental de Krsna, al abandonar su cuerpo regresa a Él y no vuelve de nuevo a este mundo desolador. 

Por lo tanto, ha de saberse que las actividades de Krsna son diferentes de las de los demás. Lo mejor es seguir los principios de Krsna; eso hará que uno sea perfecto. También se dice que no hay nadie que sea amo de Krsna; todo el mundo es Su sirviente. El Caitanya-caritamrta (šdi 5.142) confirma que: sólo Krsna es Dios, y todos los demás son Sus sirvientes. Todo el mundo acata Su orden. No hay nadie que pueda desconocer Su orden. Todo el mundo está actuando conforme a Su dirección, pues todo el mundo se encuentra bajo Su superintendencia. Como se declara en El Brahma-samhita, Él es la causa de todas las causas.

Capítulo 11 - Versos 41 y 42

Considerándote mi amigo y sin conocer Tus glorias, te he llamado irreflexivamente "¡oh, Krsna!", "¡oh, Yadava!", "¡oh, amigo mío!". Por favor, perdona todo lo que haya hecho por locura o por amor. Te he faltado el respeto muchas veces, bromeando mientras descansábamos, acostándome en la misma cama, sentándome contigo o comiendo contigo, a veces a solas y a veces frente a muchos amigos. ¡Oh, Tú, el infalible!, por favor perdóname por todas esas ofensas.

Comentario de Srila Prabhupada:

Aunque Krsna está manifestado ante Arjuna en Su forma universal, Arjuna recuerda su relación amistosa con Krsna, y debido a ello le pide que lo perdone por todos los tratos informales que surgen de la amistad. Él está admitiendo que anteriormente no sabía que Krsna podía adoptar esa forma universal, aunque Krsna se lo había explicado como amigo íntimo de él. Arjuna no sabía cuántas veces podía haber irrespetado a Krsna al llamarlo "¡oh, amigo mío!", "¡oh, Krsna!", "¡oh, Yadava!", etc., sin reconocer Su opulencia. Pero Krsna es tan bueno y misericordioso, que a pesar de esa opulencia actuó con Arjuna como un amigo. Así es la reciprocidad amorosa y trascendental que hay entre el devoto y el Señor. La relación que hay entre la entidad viviente y Krsna está fija eternamente; esa relación no se puede olvidar, tal como lo podemos ver en el comportamiento de Arjuna. Aunque Arjuna ha visto la opulencia que hay en la forma universal, no puede olvidar la relación amistosa que tiene con Krsna.

Capítulo 11 - Verso 40

¡Mis reverencias a Ti por delante, por detrás y por todas partes! ¡Oh, poder infinito!, ¡Tú eres el amo de una fuerza ilimitada! ¡Tú eres omnipresente, y, en consecuencia, lo eres todo!

Comentario de Srila Prabhupada:

Debido al éxtasis del amor que siente por su amigo Krsna, Arjuna le está ofreciendo sus respetos por todas partes. Él está aceptando que Krsna es el amo de todas las potencias y de todo el poder, y que es muy superior a todos los grandes guerreros que estaban reunidos en el campo de batalla. En El Visnu Purana (1.9.69) se dice:

"Quienquiera que se presente ante Ti, aunque sea un semidiós, es creado por Ti, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!".

Capítulo 11 - Verso 39

¡Tú eres el aire y Tú eres el controlador supremo! ¡Tú eres el fuego, Tú eres el agua y Tú eres la Luna! Tú eres Brahma, la primera criatura viviente, y Tú eres el bisabuelo. Por lo tanto, ¡te ofrezco mis respetuosas reverencias mil veces, y otra vez, y aún otra vez más!

Comentario de Srila Prabhupada:

Al Señor se lo nombra aquí como el aire, porque el aire es la representación más importante de todos los semidioses, ya que es omnipresente. Arjuna también se dirige a Krsna como el bisabuelo, porque Él es el padre de Brahma, la primera criatura viviente del universo.

Capítulo 11 - Verso 38

Tú eres la Personalidad de Dios original, el más antiguo de todos, el supremo santuario de este mundo cósmico manifestado. Tú eres el conocedor de todo, y Tú eres todo lo conocible. Tú eres el refugio supremo, por encima de las modalidades materiales. ¡Oh, forma ilimitada!, ¡Tú estás omnipresente en toda esta manifestación cósmica!

Comentario de Srila Prabhupada:

Todo descansa en la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, Él es el soporte supremo. Nidhanam significa que todo, incluso la refulgencia Brahman, descansa en la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Él es el conocedor de todo lo que está ocurriendo en este mundo, y si el conocimiento tiene algún fin, Él es el fin de todo el conocimiento; de modo que, Él es lo conocido y lo conocible. Él es el objeto del conocimiento, porque Él es omnipresente. Como Él es la causa del mundo espiritual, Él es trascendental. Él es, además, la personalidad más importante del mundo trascendental.

Capítulo 11 - Verso 37

¡Oh, Tú, el grande, más grande incluso que Brahma!, Tú eres el creador original. ¿Por qué, entonces, no habrían ellos de ofrecerte sus respetuosas reverencias? ¡Oh, Tú, el ilimitado, Dios de los dioses, refugio del universo!, Tú eres la fuente invencible, la causa de todas las causas, trascendental a esta manifestación material.

Comentario de Srila Prabhupada:

Con este ofrecimiento de reverencias, Arjuna indica que Krsna es digno de la adoración de todos. Él es omnipresente, y Él es el Alma de toda alma. Arjuna se está dirigiendo a Krsna como mahatma, que significa que Él es de lo más magnánimo e ilimitado. Ananta indica que no hay nada que no esté cubierto por la influencia y la energía del Señor Supremo, y devesa significa que Él es el controlador de todos los semidioses y que se encuentra por encima de todos ellos. Él es el refugio de todo el universo. Arjuna pensó, además, que lo correcto era que todas las entidades vivientes perfectas y los poderosos semidioses le ofrecieran a Krsna sus respetuosas reverencias, porque nadie es superior a Él. Él hace especial mención del hecho de que Krsna es superior a Brahma, porque Brahma es creado por Él. Brahma nace del tallo de loto que crece del ombligo de Garbhodakasayi Visnu, quien es la expansión plenaria de Krsna; por consiguiente, Brahma y el Señor Siva, quien nace de Brahma, y todos los demás semidioses, deben ofrecerle sus respetuosas reverencias. En El Srimad-Bhagavatam se dice que el Señor es respetado por el Señor Siva y Brahma, y por otros semidioses semejantes. La palabra aksaram es muy significativa, porque esta creación material está sujeta a la destrucción, pero el Señor está por encima de la creación material. Él es la causa de todas las causas, y, por el hecho de serlo, es superior a todas las almas condicionadas que se encuentran dentro de esta naturaleza material, y también es superior a la propia manifestación cósmica material. Él es, en consecuencia, el muy grandioso Supremo.

Capítulo 11 - Verso 36

Arjuna dijo: ¡Oh, amo de los sentidos!, el mundo se regocija al oír Tu nombre, y con ello todos se apegan a Ti. Aunque los seres perfectos te ofrecen su respetuoso homenaje, los demonios tienen miedo y huyen en todas las direcciones. Todo eso es como debe ser.

Comentario de Srila Prabhupada:

Arjuna, después de oírle decir a Krsna cuál sería el resultado de la Batalla de Kuruksetra, se iluminó, y, como gran devoto y amigo de la Suprema Personalidad de Dios, dijo que todo lo que Krsna hacía era lo correcto. Arjuna confirmó que Krsna es el sustentador de los devotos y el objeto de la veneración de ellos, así como también el destructor de los indeseables. Sus acciones son igualmente buenas para todos. Arjuna entendió aquí que cuando la Batalla de Kuruksetra estaba concluyendo, en el espacio sideral se hallaban presentes muchos semidioses, siddhas y los intelectuales de los planetas superiores, y que ellos estaban observando la lucha porque Krsna estaba ahí presente. Cuando Arjuna vio la forma universal del Señor, los semidioses sintieron placer en ello, pero los demás, que eran demonios y ateos, no pudieron soportar que el Señor fuera alabado. Debido al temor natural que les infundía la devastadora forma de la Suprema Personalidad de Dios, ellos huyeron. Arjuna elogia el trato que Krsna les da a los devotos y a los ateos. El devoto glorifica al Señor en todos los casos, porque sabe que todo lo que Él hace es bueno para todos.

Capítulo 11 - Verso 35

Sañjaya le dijo a Dhrtarastra: ¡Oh, Rey!, después de oír esas palabras de labios de la Suprema Personalidad de Dios, el tembloroso Arjuna le ofreció reverencias una y otra vez con las manos juntas, y, temerosamente y con una voz quebrada, le habló al Señor Krsna de la siguiente manera.

Comentario de Srila Prabhupada:

Tal como ya lo hemos explicado, debido a la situación creada por la forma universal de la Suprema Personalidad de Dios, Arjuna se pasmó de asombro; así pues, él comenzó a ofrecerle a Krsna sus respetuosas reverencias una y otra vez, y con la voz quebrada comenzó a orar, no como un amigo, sino como un devoto lleno de asombro.

Capítulo 11 - Verso 34

Drona, Bhisma, Jayadratha, Karna y los demás grandes guerreros ya han sido destruidos por Mí. De modo que, mátalos y no te perturbes. Simplemente lucha, y habrás de derrotar a tus enemigos en la batalla.

Comentario de Srila Prabhupada:

Todos los planes los hace la Suprema Personalidad de Dios, pero Él es tan bueno y misericordioso con Sus devotos, que quiere darles el mérito a ellos, los cuales ejecutan Su plan de acuerdo con Su deseo. La vida se debe llevar, pues, de modo tal, que todo el mundo actúe con conciencia de Krsna y entienda a la Suprema Personalidad de Dios por intermedio de un maestro espiritual. Los planes de la Suprema Personalidad de Dios se entienden por Su misericordia, y los planes de los devotos son iguales a los de Él. Uno debe seguir esos planes y triunfar en la lucha por la existencia.

Capítulo 11 - Verso 33

Por lo tanto, levántate. Prepárate a pelear y gánate la gloria. Conquista a tus enemigos y disfruta de un reino floreciente. Ellos ya han sido destinados a morir por disposición Mía, y tú, ¡oh, Savyasaci!, no puedes sino ser un instrumento en la contienda.

Comentario de Srila Prabhupada:

La palabra savya-sacin se refiere a alguien que en la batalla puede disparar flechas con mucha destreza; así pues, a Arjuna se lo nombra como un guerrero experto capaz de lanzar flechas que maten a sus enemigos. "Tan sólo vuélvete un instrumento": nimitta-matram. Esa palabra también es muy significativa. El mundo entero se está moviendo conforme al plan de la Suprema Personalidad de Dios. Las personas necias que no tienen suficiente conocimiento creen que la naturaleza se está moviendo sin ningún plan, y que todas las manifestaciones no son más que formaciones accidentales. Hay muchos científicos falsos que sugieren que quizás fue así, o tal vez fue asá, pero en esto no tiene ninguna cabida el "quizás" y el "tal vez". Existe un plan específico que se está llevando a cabo en este mundo material. Y, ¿cuál es ese plan? Esta manifestación cósmica es una oportunidad que tienen las almas condicionadas de ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Mientras ellas tengan la mentalidad dominante que las hace tratar de enseñorearse de la naturaleza material, estarán condicionadas. Pero todo aquel que pueda entender el plan del Señor Supremo y pueda cultivar conciencia de Krsna, es de lo más inteligente. La creación y destrucción de la manifestación cósmica se hallan bajo la guía superior de Dios. Así pues, la Batalla de Kuruksetra se libró según el plan de Dios. Arjuna estaba rehusando pelear, pero a él se le dijo que debía pelear de conformidad con el deseo del Señor Supremo. De ese modo sería feliz. Si uno está plenamente consciente de Krsna y su vida está consagrada al servicio trascendental del Señor, uno es perfecto.